1.אני מאמין באמונה שלמה כי יש אלוה אחד ,קדמון ונצחי, בלתי נברא לא מעצמו ולא מזולתו והוא היה והווה ויהיה.

1)Бог, Всевышний и Превечный, существует, что Он не был сотворён ни сам по себе, ни кем-то другим, и что Он был, есть и будет всегда.

2.והוא איננו גוף והוא אין לו דמות בכל הנבראים.

2) И что Он не является телом и что нет у Него никакого образа и подобия в сотворённом мире.

3.והוא אשר ברא את כל העולם מלא דבר.

3) И что Он сотворил этот мир из ничего (ex nihilo).

4.והוא שלח את משה עבדו לנביא אמת.

4) И что он избрал Моше\Моисея, раба Своего, на пророчество истинное.

5.ונתן לנו על יד משה את תורתו הקדושה על הר סיני.

5) И что Он дал нам через Моше\Моисея Его Святую Тору (Писание) на горе Синай.

6.ונתן הבורא את רוח קדשו גם על שאר נביאי אמת ושלחם לבני אדם להורותם את דרכיו ולהדריכם בדרך אמת. 

7. ובלשון העברי נתנה תורת האלהים ולכן חוב ללמוד ולהגות לשון התורה ובאורה.

6) И что Он дал Божественное наставление Торы на языке иврит, вот почему необходимо изучать Св.Писание на этом языке, размышляя о нём и комментируя его.

8. וכי הוא ,יתעלה, יחיה את בני האדם ביום הדין.

И что Он, Превознесённый [над мирами], оживит людей в День [Страшного] Суда.

9. והוא רואה ויודע את הכל וגומל טוב לעושי רצונו ומעניש לעוברי רצונו.

И что Он видит и знает всё, и воздаёт добром исполняющим волю Его и наказывает нарушающих волю Его.

10.והוא ישלח את משיח צדק מזרע דוד ויקבץ נדחי ישראל וידבר שלום לגוים ויהפוך אל עמים שפה ברורה  

לקרא כולם בשם יהוה לעבדו שכם אחד(!)

ואז יהיו כל בני אדם כבני איש אחד באהבה ובשלום, לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה, כי תמלא הארץ דעה את יהוה כמים לים מכסים.

10. И что Он пошлёт [в конце дней] помазанника праведного из семени царя Давида и соберёт рассеяных Израиля и будет нести [благую весть] о мире народам земли и сделает так, что у всех народов будет один общий язык и будут они призывать имя ИЕГОВЫ и служить ему в Шхеме (Сихеме) \ плечом к плечу. И тогда все люди будут как дети единого отца, как одна семья, пребывая в братской любви и согласии, и не поднимет более народ на народ меча, и не будут больше учиться войне, ибо вся земля будет наполнена знанием ИЕГОВЫ, как вода наполняет моря.
__________________________________________________________________________

Анан бен Давид, крупный караимский богослов и политический вождь караимизма 8 века призывал: "Тщательно ищите в Св.Писании, не полагаясь на мое мнение".
Эти вышеприведенные три Символа Веры, разнясь в деталях, не являются частью караимской догмы или догматического богословия (которых у караимов -исследователей Св.Писаний - нет  и не может быть в принципе!), но, скорее, их было бы правильнее отнести к области иджма. 
Этим словом караимские богословы средних веков формулировали интересный принцип, заимствованный ими у их мусульманских коллег, богословов-мутазилитов рационалистического толка, философской школы, исчезнувшей в исламе, но сохранившейся именно у караимов (об этом - отдельная лекция).
Иджма в данном контексте означает СОГЛАСИЕ ВСЕХ БОГОСЛОВОВ, независимо от школы караимизма, к которой любой из них принадлежит, то есть нечто такое, что, несмотря на то, что не написано в Св.Писании Ветхого Завета является тем не менее очевидной для каждого здравомыслящего караима-библеиста некой суммой теологических аксиом, квинтэссенцией его веры и знаний, базирующихся на Божественных Откровениях Св.Писаний и данном нам самим Богом Разуме, при помощи которого мы эти данные нам Св.Писания изучаем, постигаем и выполняем в нашем повседневном существовании.

2-ая часть 1-ой лекции (2-ая редакция)

Ещё в древнебиблейских текстах словом Цаддиким\Чаддиким обозначены все те, кто верен завету ИЕГОВЫ (называемого в караимских текстах также именами Адонай, Аллах, Тенгри, Йаратывчы) - Бога Единого Всевышнего, тому завету, что был заключён Им самим с пророком и патриархом Авраамом и его потомством, и возобновленному и подтвержденному через потомка Авраама - пророка Моисея - с сынами Израиля на горе Синай после исхода потомков Авраама и его внука Иакова-Израиля из Египта, где они находились четыре столетия, и откуда сыны Израиля - были выведены по милости Божьей  Моисеем через дарованные Богом чудеса, о которых мы ежегодно вспоминаем в древнебиблейский паломнический праздник Песах (Пасха) и события которого записаны во второй книге ветхозаветного Канона - в Книге Исход\Шемот.

Однако начало Общины Праведных - физически и идеологически уже отделившейся от всей массы Сынов Израиля - в качестве духовного обновленческого движения и идеологии по возвращению к Св.Писанию (без каких бы то ни было людских традиций и добавлений) в качестве единственного средства приближения человека к Богу на утопающей в грехах земле, и, соответственно, спасения, -следует искать не во времена, описываемые в книге Бытия или книге Исхода, но много позже- во времена Второго Иерусалимского Храма. Это был период сложных духовно-исторических процессов на Святой Земле. В это время происходила кодификация Ветхого Завета иудеями-фарисеями, Храмовый культ в Иерусалиме, где господствовали саддукеи-буквалисты пребывал в стагнации. Все это происходило при том на фоне того отчаянного мессианско-эсхатологического ожидания конца света, что охватил Святую Землю, стонущую под гнетом иноземных завоевателей. Именно этот поиск истины в тех сложных духовно-исторических условиях заставлял всех тех, кто хотел изменений в духовной сфере искать новые пути в религии Израиля. Так, одни образовали небольшую общину ессеев-караимов и удалились из Иерусалима на берега Мёртвого моря в пещеры Кумрана, основав там Общину Праведных. Другие же пошли по более легкому пути, а именно, видя что Бог медлит со спасением, забывая библейский стихи «и не придет от человека спасения» и «Я, Я ИЕГОВА, и нет спасителя кроме Меня» обратились к поиску земного спасителя. Так возникло монотеистическая поначалу форма иудео-христианства эбионитов, которое позже, попав в руки язычников превратилось в христианство тринитарное, обожествив своего мессию.  Но большинство иерусалимцев и жителей Иудеи того времени так и остались либо верны официальному культу храмового жречества-саддукеев, либо подпало под очарование популистских доктрин фарисеев-казуистов.                                                                         

И эта связь и приемственность между Цаддиким\Чаддиким в Библии и в текстах Кумрана очевидна и неразрывна. Ведущая роль в этом духовном движении, как по Библии, так и по Дамасскому Документу (который был знаком караимам средних веков  еще до открытия других рукописей Мертвого Моря, найденых в пещерах Кумрана в Святой Земле в 1947 году), принадлежала Дому, или Сынам Садока (Цадока), первосвященника иерусалимских царей Давида-псалмопевца и Соломона Премудрого, роль, продолженная позже библейскими пророками Иеремией и Иезекиилем, вплоть до рубежа смены летоисчисления, до самых дней Учителя Праведности ессеев Кумрана, об идентификации личности которого среди учёных не утихают споры и по сей день. Так, некоторые утверждают, что Учитель Праведности – это Йоханан-Иоанн Предтеча или Иешуа-Иисус из Назарета, другие настаивают на том, что его имя и идентификация нам неизвестны из других источников, кроме самих рукописей Мертвого Моря из Кумрана. В любом случае, с разрушением Второго Иерусалимского храма (70 н.э.), то есть примерно через два века своего существования Цаддиким\Чаддиким - Община Праведных - стали подвергаться в Святой Земле всё большим преследованиям со стороны фарисеев Мишны и Талмуда, римлян и византийцев. Ессеи-караимы уходят из Святой Земли, но их идеи не исчезают, а как бы консервируются, не исчезая совсем, дожидаясь своего часа. Часа, предначертанного самим Всевышним.

Казалось, что Община Праведных обречена, и что древнее знание и чистая религия праотцев, пророков и праведников исчезнет навсегда. Но Всевышний не дал погибнуть Общине преданных Ему Праведников, ибо «близок Всевышний ко всем, кто взывает (К.Р.А.) к Его имени, ко всем, кто призывает (К.Р.А.) Его в истине» (Пс. 145 (144).
                                                  
И вот, уже через много столетий после разрушения Второго Иерусалимского Храма и ухода праведных ессев из Святой Земли за пределы Дамаска, уже не в Сиро-Палестине, но в Вавилоне, среди потомков тех библейских израильтян, кто не вернулся с Ездрой\Эзрой в Святую Землю в 5-ом веке до н.э, но оставались все время в Вавилоне со времен разрушения еще Первого Иерусалимского Храма Навуходоносором в 586 г до н.э, именно тут, в Вавилоне, словно феникс из пепла, в результате пробуждения и импульса, посланного с Небес и усилий всех антифарисейских сил, хранящих верность Завету ИЕГОВЫ, тут, на земле, -и происходит становление Дома Анана, сына Давидова, из потомков царя Давида-псалмопевца. Община Праведных была воссоздана, словно из небытия, однако с исторической точки зрения она как раз и базировалась на остатках общины Праведных из Кумрана, на их идеях, как и на идеях других антифарисейских духовных движений, возниших в период между концом эпохи Кумрана и началом Дома Анана бен Давида. Не последнюю роль в этом всем сыграло и начало распространения Ислама, положившего конец абсолютной гегемонии фарисейских талмудических Духовных Академий и экзиларха над Сынами Израиля.

Именно поэтому, Анан должен рассматриваться нами не как основатель новой секты, которая, якобы, по утверждению иудеев-фарисеев, возникла в его дни (8 век), но как раз в качестве реставратора религии старой, основанной на Завете с Авраамом и Богоявлении Моисею на горе Синай, той самой религии, что сохранялась с древнейших времён в неизменном виде усилиями всех Цаддиким\Чаддиким –Праведников: вначале во дни Иисуса Навина в святилище Сихеме, потом левитическими священниками-когенами в Шило, позже левитическими священниками-когенами в Иерусалиме, и, наконец, левитическими священниками-когенами в Кумране, на берегах Мёртвого Моря, среди ессеев, оставивших погрязшие в фарисействе Иерусалим и его храм.

Под духовным руководством Анана и его потомков (Наси)-экзилархов, все остатки антифарисейских сил начали объединятся, воссоздавая древнюю Общину, а точнее, теперь уже разбросанные по всему Ближнему Востоку, О б щ и н ы   Праведных, приняв уже вполне официально древнее имя из Дамасского Документа  - караимы. Распространителям идей Анана, который в своем призыве «назад к Св.Писанию» поднял знамя борьбы с талмудизмом на небывалую высоту, в их миссионерских поездках в Великую Степь не составило труда завоевать симпатии и тех из исповедующих Закон Моисея сынов Израиля на территории Великой Степи – Крым, Кавказ, Средняя Азия – кто живя там с более древних времен и оставались верными Библии никогда ещё о новой для них фарисейской и талмудической ереси и не слыхивал. Откликнулись на призывы миссионеров Анана и язычники Великой Степи – хазары, кыпчаки и другие, которые стали смешиваться с караимами из числа сынов Израиля, становясь одной уммой – общиной верующих. Считается, что в деле обращения тюрок – хазар и кыпчаков в караимизм важная роль принадлежала проповеднику Исааку Сангари, что проповедовал и после своей смерти был похоронен в Крыму во времена Анана.

Что же могли противопоставить протокараимы с 160 г до н.э. и караимы уже Средних веков со времен Анана и позже все более набирающему обороты талмудизму и схоластической казуистике фарисеев-популистов, которые своими тёмным комментариями затемняли ясный и чистый свет Торы и постепенно захватили власть над сынами Израиля, которые из сынов света – Царства Священников и Народа Святого, верных завету ИЕГОВЫ, коими они были при Моисее и Давиде, благодаря узурпировавшим трон Моисея фарисеям, превратились в иудаистов, сынов тьмы?

Точно также, как и их духовные предшественники - праведные ессеи-Кумрана и Дамаска, караимы средних веков руководствовались в своей повседневной жизни только текстом Св. Писания, последовательно отвергая вначале Мишну, а затем уже и Талмуд своих современников и оппонентов – иудеев-фарисеев.

В течение веков караимский подход к тексту Св. Писания базировался на двух принципах:        
1) Лишь только ветхозаветный текст книг Св. Писания, базирующийся на духе и букве Синайского Откровения, без каких бы то ни было людских традиций, является обязательным для исполнения. 2) В тексте Св. Писания нет никакой многослойности (о которой твердили раввины Талмуда), но именно то, что написано в нём чёрным по белому, следует исполнять буквально, за исключением небольшого, понимаемого из текстуально-лингвистического контекста, количества метафор и аллегорий.

Поскольку само Св. Писание предписывает читающим его и следующих ему «не уклоняться ни вправо, ни влево» от НАПИСАННОГО там, караимы всегда утверждали, что только их форма авраамической религии Моисея и пророков после него является религией от Бога, а не от людей.

Караимы, считавшие себя единственными наследниками и хранителями Божественной религии библейских патриархов и пророков (с известными оговорками, наряду с самаритянами Сихема и фалашами Эфиопии, кто, так же, как и караимы следуют тексту Св. Писания, отвергая постбиблейские и рукотворные традиции фарисеев), опираясь на текст Писания, логику и здравый смысл, не оставляли камня на камня от лживых утверждений фарисеев о, якобы, исконно-моисеевом характере фарисейской религии иудаизма, формулируя в своих богословских книгах это следующим образом:

 1) Св. Писание Ветхого (Старого) Завета не упоминает ни разу какой бы то ни было «Устный Закон» или «Устное Предание или традицию». Именно поэтому, Мишна, Талмуд, Каббала и все сочинения раввинов-фарисеев не от Бога, не от Его пророков, но суть деяния рук человеческих (ср.Исаия, 29:13, Иеремия, 8:8). Фарисеи злонамеренно исказили Слово Божье в целях узурпации духовной власти над своей прихожанами, ставшей постепенно абсолютной.

 2) Раввины Талмуда постоянно нарушают своими казуистическими и схоластическими спекуляциями прямые, чёткие и ясные предписания и заповеди текста Св. Писания.

 3) Если, Талмуд и другие сочинения раввинов-фарисеев действительно Божественного происхождения, то почему же тогда раввины Школы Гиллеля по всем вопросам имеет диаметрально противоположную точку зрения с раввинами Школы Шаммая. Бесконечные диспуты между раввинами Талмуда как раз и выдают полную несостоятельность их претензий на «божественность» их сектантской религии.

 4) И караимы, и фарисеи согласны только в лишь в том, что Писание от Бога. Но лишь фарисеи утверждают «божественность» их собственных традиций более позднего происхождения.

Именно поэтому, караимские богословы (гахамы или хахамы) начиная со средних веков и по сей день, отвергали утверждения фарисеев о том, что  караимы – это средневековая иудейская секта.

Караимизм – это ни что иное, как сохраняемая веками вера и путь библейских праотцов-патриархов, пророков и праведников.

Независимо от своего происхождения, места проживания и подхода к пророческой миссии Иисуса и Мухаммада (многие ранние караимы, Абу Иса, Юдган, Мишавайя и даже сам Анан, и следом за ними все учёные караимы Российской Империи и часть стамбульских признавали миссию Иисуса к сынам Иуды, погрязшим в фарисействе своих лжепастырей-раввинов и миссию Мухаммада к сынам Измаила, сына Авраама, пророческими, но отрицали как современное им католическое и православное христианство с его небиблейским догматом о троичности Бога, так и суннитскую и шиитскую форму ислама, основанную не на Коране, а на устных традициях), - караимы признают в качестве Св. Писания 24 книги именно Ветхого Завета. Караимы, таким образом, не признают Мишну, Талмуд, Кабаллу и книги раввинов в качестве «божественной традиции», заимствовав вместо этого некоторые принципы комментариев мусульманских богословов, мутазилитов-рационалистов средневековья, такие как кыяс-«вывод по аналогии», иджма-«согласие всех богословов» и тд.

Но главными «ключами» караимов к тексту Св. Писания всегда были и остаются Знание текста Писания, Логика, Здравый Смысл, которыми Создатель наделил сотворённого Им человека – сынов и дочерей Адама и Евы. Караимы убеждены, что каждый индивидуум должен читать Св. Писание на языке оригинала (при необходимости пользуясь словарями и даже переводами смыслов Св.Писания на родной язык в случае, когда этот древний текст читающему не совсем ясен), искренне и скрупулузно выполняя заповеди в соответствии со своим собственным разумением, неся ответственность за все свои деяния лишь перед самим Создателем.

Важно всегда помнить и то, что Караимизм – это не только интеллектуальный подход

к Св. Писанию взрослого, мыслящего Гомо Сапиенса – Человека Разумного , но и система исполнения заповедей Св. Писания, образ жизни, раннебиблейская этика.

Возвратившись к истокам Монотеизма – Единобожия на основе древнебиблейских текстов, караимы строго придерживаются в своей повседневной жизни именно этой раннебиблейской этики («не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «почитай отца и мать», «не возжелай ничего из имущества ближнего твоего» и многих других), так же как и целого ряда древних ритуальных предписаний. Так, караимы неукоснительно воздерживаются от «мерзостей» - от поедания крови, «нечистого» мяса - свиньи, кролика, морских гадов. Караимы не предаются половым мерзостям прелюбодеяния, скотоложества, инцеста и других. Караимы не входят в Дом Молитвы - Кенаса – в состоянии «нечистоты» - в уличной обуви, в загрязнённой одежде, после интимной близости или посещения уборной без предварительного омовения чистой, проточной водой. Кенаса также не посещается женщинами в течение недели, от начала её критических дней, и любым человеком, прикоснувшимся к мёртвому телу или побывавшему на похоронах - также на протяжении семи дней. И все это в соответствии с предписаниями Св.Писания Торы, в которой сказано Богом через Моисея: «Будьте святы, ибо Я свят».

Благодаря схожести древнебиблейских этики и ритуала с раннехристианской и раннеисламской, многие учёные полагают, что караимы находятся как бы посредине, где-то между ранней древнебиблейской религий, ранним, допавлианским христианством, и ранним, до разделения на шиизм и суннизм, исламом. Некоторые учёные высказывают мысль и о том, что, караимизм, правильнее всего было бы считать 4-ой авраамической религей, наряду с ранним иудаизмом, ранним христианством и ранним исламом.

Как бы ни спорили учёные-религиоведы, возлюбленные братья и сестры, мы, караимы, всегда были, есть и остаёмся теми, кем были всегда – хранителями божественной религии Патриархов, Пророков и Праведных –призывающими и других вернуться назад, к слову Божию – Св. Писанию ранних, древнебиблейских текстов – Царством Священников и Народом Святым.

И последний вопрос: является ли караимство узколобой, националистической, местечковой или своего рода «орденом», закрытой от других религией? Нет, не является.
Караимство, зародившись в  за 160 лет до н.э в общине ессеев Св.Земли, стремившихся вернуться на путь Всевышнего и зовующих вернуться на него других, став независимой 4-ой монотеистической религией проникло в эпоху средних веков в умы интеллектуалов различного этнического и религиозного происхождения.
Этнические евреи, арабы, тюрки, персы, кавказцы, греки, славяне, бывшие приверженцы иудаизма, христианства, манихейства, зороастризма, ислама и язычества нашли в средние века в рационализме и вместе с тем простоте и малочисленности обрядов караимизма мощный духовный маяк.

Свет караимизма как религии, несколько ослабевший в конце 19-начале 20 века в результате процессов зарождения национальных движений и совсем уже трагических событий 30-40 годов прошлого столетия, снова начинает гореть ярко и мощно,  и снова начинает привлекать каждого ищущего Божественную истину и общину единоверцев-интеллектуалов своим бескомпромиссным монотеизмом, рационализмом, идеей равной справедливости для всех и каждого независимо от происхождения.

И если в свое время Движение Духовного Обновления Праведных зародилось именно в Святой Земле и оттуда распространилось по всему миру, сегодя именно мы, КАРАИМЛЕР -Русские и Османские Караимы крымско-кедарского толка, с нашим духовным опытом, недогматически- рационалистическим мировоззрением как раз и в состоянии заставить этот огонь снова гореть ярко и уверенно, возвращая наших единоверцев-караимов к Завету и своей этноконфессиональной истории. Над нами больше нет церковных властей, заставивших нас со времен Екатерины Второй закрыть врата караимской уммы, и сегодня, в соответствии с призывами наших гахамов и учёных от учителя Праведности из Кумрана до Анана бен Давида и от Товия Симоновича Леви-Бабовича до Шимона Шишмана, мы вновь приоткрываем сегодня врата некогда единой караимской уммы для тех людей из народов мира, кто путем серьезной учебы и принятия Св.Писания в качестве ига ярма небесного и руководства к действию, а нашего этноконфессионального крымско-кедарского наследия в качестве своего собственного, вслед за библейской героиней Руфь, готовы сказать нам "Твой - Бог - Мой Бог, и твоей народ - мой народ".

Пусть же этот духовный огонь авраамического монотеизма, зажженный Авраамом и Моисеем, и бережно перенесенный караимами через столетия в пещеры Кумрана в Святой Земле и на высоты Чуфут-Кале в Крыму явится нам всем той путеводной звездой, тем мощным факелом, тем ярким маяком,  который воспламенит сердца наши и давал бы свет очам нашим.

Возродим же все вместе Царство Священников и Народ Святой ИЕГОВЫ Адоная Аллаха Тенри Йаратывчы – Творца и Царя нашего.

Да пребудет с всеми караимами Благословение Всевышнего,

©2007-2011 Gerşom Qiprisçi, the Central Spiritual Board of QARAIMLER - the Russian & Ottoman Qaraim of the rite of the Crimea and Qedar Abroad, Hahambası.
9.07.2007 (Уточненная версия - 16.01.2011)

Данная лекция, как и все другие материалы Академии Бахтави, находящиеся в открытом пользовании, могут быть воспроизведены в любой форме в некоммерческих целях и перепечатаны в любой книге, сборнике, альманахе, газете, журнале, на интернет-сайте ( а также переведены на любой язык) при условии сохранения имени автора и полного текста без внесения каких бы то ни было изменений или сокращений.

«Царство священников и Народ Святой». О Караимах и их религии – Караимизме

Происходя от корня ק.ר.א (К.Р.А.), общего для древнебиблейского иврита, арабского и арамейского языков, (с общим значением «читать», «звать», «призывать», "проповедовать»), само слово «караимы» является множественным числом от единственного числа «кара» - «чтец (или приверженец) Св. Писания», «проповедник, призывающий вернуться к Богу». И если сам этот корень встречается многократно уже в тексте Св. Писания, то первое упоминание слова «караим» в том значении, в котором оно используется повсеместно сегодня, то есть человека, исповедующего Караимизм – религию Св. Писания Старого Завета безо всяких добавлений в виде традиции, - мы находим в рукописях Мёртвого Моря, чудом уцелевшего остатка некогда обширной библиотеки ессеев - праведников Кумранской общины в Святой Земле. В Дамасском Документе, одном из наиболее важных текстов, найденных в пещерах Кумрана, но также известном и по копиям времён средневековья, термином «караимы» ( «взывающие к Имени Бога", то есть к ИЕГОВЕ, или, согласно другому возможному прочтению, – «Позванные, или, Призванные Богом» ), обозначается сохранивший верность Единому Богу остаток упоминаемых в библейских текстах Цаддиким (Чаддиким) - Общины верных завету ИЕГОВЫ, Праведных сынов и последователей религии наших праотцев-патриархов - Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа (Прекрасного), пророков и священников Божьих - Моисея и Аарона, а также царей Соломона Премудрого и Давида-псалмопевца и первосвященника последних- Садока (Цадока). Нелишним будет напомнить и то, что все они почитаются пророками и духовными мужами не только в ветхозаветной части Библии, -Св. Писания караимов, -но и в Евангелии и в Коране (по-арабски Ибрахим, Исхак, Якуб, Йусуф, Муса, Харун, Сулейман, Дауд). В мусульманской богословской литературе средних веков караимов – библеистов (скриптуралистов) называли аль-Карраийун по-арабски, Караимлер (а не Карайлар!)- по-турецки и на крымскотатарском, в христианской литературе нас обозначали  словом – караимы или караиты.

В противоположность иудеям-фарисеям, подменившим Св. Писание творением рук своих – Талмудом, извратившим таким образом простое и ясное Откровение Св.Писаний, -караимы всегда сохраняли истинную и древнюю религию Божьего Откровения, дарованную нам через Пророков и духовных мужей прошлого. Возникнув в Святой Земле примерно за 160 лет до н.э. в Кумране среди общины ессеев Караимизм как религиозная идеология – в том виде, как она существует сегодня, -окончательно сформировался в независимую религию уже в эпоху средних веков в Вавилоне (Ирак), Персии (Иран), Крыму, Турции, на Кавказе и Средней Азии в результате слияния и взаимодействия между различными анти-талмудическими, анти-фарисейскими и анти-раввинистическими движениями духовного обновления и возврата к Св.Писанию предшествующих столетий, прежде всего ессеев Кумрана, ушедших из Святой Земли в Дамаск и за его пределы, исавитов (Абу-Иса), юдганитов (Юдган), маликитов (Малик аль-Рамли), тифлиситов (имранитов), окбаритов\укбаритов (учеников Исмаила и Мишавайи аль-Укбари) да и просто ничего не слыхавших о талмудической ереси пленников из Самарии и Иерусалима, попавших на территорию современных Ирак и Ирана, Кавказа и Крыма, Средней Азии и других земель Великой Степи и Ближнего Востока в период между -722 г. До н.э и -586 г. До н.э.                                                                                                                                                                                              В период своего расцвета, или «Золотого Века» - 8-12 веках -караимизм был распространён от Марокко и Испании на западе до Персии, Афганистана, Пакистана, Хазарского каганата, Золотой Орды и Бухарского ханства на востоке, и от территории современных Литвы, Украины и Польши на севере до Дамаска, Иерусалима и Египта, и, даже возможно, Эфиопии, на юге, если вслед за дореволюционными караимами Российской империи мы тоже будем считать эфиопских фалаша, с их очень близкой караимизму формой исповедания Моисева закона -называющих себя в числе прочего и словом "кара", - особой переферийной ветвью караимизма.                                                                      
Окончательно, в качестве совершенно уже самостоятельной религии, независимой от богословов и духовенства ортодоксального иудаизма, христианства и ислама, движение караимов становится, таким образом, не в Сиро-Палестине, где оно зародилось и где были его духовно-идеологические истоки, но в Вавилоне и Персии к 8-9 векам под руководством Дома Великого Реставратора и Реформатора Ветхозаветной религии – багдадского богослова Анана, сына Давида (Дауда). В средние века, караимизм, с его мутазилитско-рационалистической идеей об абсолютном Единстве Бога (ар.таухид) и абсолютной бескомпромиссной справедливости как самого Бога, так и требуемой этим Единым Богом в повседневной жизни от каждого человека (ар.адль), с его, караимизма, рациональным и недогматическим подходом к Св.Писаниям и стремлением караимских ученых найти точку баланса между Откровением Бога и Разумом Человека, - да, именно такая религия - караимизм -привлекла к себе многих интеллектуалов из разных народов и религиозных конфессий. В средние века в Караимизм переходили не только иудеи-фарисеи, но и христиане, мусульмане (что было возможно лишь в начале распространения Ислама до установления в Дар-уль-Ислам –мире Ислама суннитской, шиитской и суфийской ортодоксии!), зороастрийцы, манихеи и даже, по исследованиям Проф. Т.Харвиаинена, А.Зайанчковского и других академических востоковедов, язычники Великой степи.

Лишь начиная с 1795 года, при Екатерине Второй, даровав вначале лишь некоторые привилегии караимам Российской Империи, а в середине 19-ого века  уже и полное уравнение в правах с христианами, царское правительство одновременно с этим запретило караимам прозелитизм – то есть распространение караимизма среди некараимов и приём новых людей в свою общину на территории России, всех тех, кто желал к караимам присоединиться. До того, любой желающий мог начать исповедовать караимизм, исполняя заповеди Св. Писания, просто примкнув после нескольких лет учебы и испытательного срока к одной из существующих караимских общин. Несмотря на все эти меры, однако, согласно статистике приводимой в журнале "Караимская жизнь", к 1911-12 годам число родившихся в караимской религии и зарегистрированных в одном их двух официальных Духовных Правлений на территории Российской Империи - Одессы и Таврии (Крым) и Троках (Литва), составляло 12-13 тысяч человек, тогда как число нетюркоязычных караимов, преимущественно из числа славян - русских, украинцев, казаков - составляло еще около 30 тысяч человек. Караимы последней категории, отпавшие от Русской Православной Церкви подвергались преследованиям и ссылкам на Кавказ, и лишь бакинской общине к 1905 году удалось добиться официальной регистрации от царских властей. Гахам Одесский и Таврический вместе со всем Духовным Правлением были готовы принять под свое духовное окормление этих караимов славянского происхождения, но Русская православная церковь и правительство продолжали надеяться, что им удасться заставить караимов-славян вернуться в лоно православия.
Смерть гахама С.М.Пампулова, готового принять под свое духовное окормление число прозелитов большее, чем насчитывала его собственная община, первая мировая война и большевистская революция помешала преосуществлению плана по приему караимов-славян под крыло Одесского и Таврического Духовного Правления.
Как бы там ни было, испытательный срок для желающих примкнуть к той или иной из существующих караимских общин прошлого составлял от 3 лет (в самой первой караимской общине - в Кумране) до 5 лет (в Стамбуле).                                                                                                       
 Сегодня, подавляющее большинство из приблизительно 40 тысяч караимов всего мира (это же число - 40 тысяч) упомянуто в "Караимском Слове" и в 1913 году в статье Э.И Троицкого) - это караимы египетского происхождения из Каира , число которых увеличилось с 5 тысяч сто лет назад до 25-30 тысяч сегодня. Эта ветвь караимов, -не раз, кстати, приглашавшая к себе на гахамство мудрецов именно из числа караимов Империи, -были изгнаны в период между 1956 и 1967  из Египта и большая часть их переселилась в Святую Землю, и лишь немногие в США, Канаду, Западную Европу (Париж) и Австралию.
Ныне, таким образом, египетские караимы живут в Святой Земле, где они имеют статус независимой, но все же именно иудейской религиозной общины, так как прибыв в Израиль из Египта между 1956-1967 годами, караимы Египта , которые у них на родине считали себя Сынами Израиля, но не иудеями (что-то наподобие самаритян), при том не смешиваясь с иудеями и храня в чистоте свою религию ,- выбрали на новом месте, увы, путь полной иудеизации своей общины, зачастую искуственно сглаживая свои различия с иудеями, и, наоборот, всячески подчёркивая схожесть с ними. Разница же в приводимых выше цифрах - государство говорит о 20 000 караимов в Израиле, а сами караимы - о 40.000, -зависит от того, считать ли караимом в Израиле только того, кто родился от обоих родителей-караимов или исповедует караимизм, или же для этого достаточно одного родителя-караима. Официально израильские караимы записаны просто в качестве ИЕГУДИ – иудеев и их регистрация в Духовном Правлении сугубо добровольна. Вот почему цифра в 25-30 тысяч египетских караимов в Израиле представляется приемлимой.
Духовной жизнью этой перемещенной общины каирских караимов в Израиле (официально га-Йагадут га-Караит га-Оламит)  руководит МОАЦА ДАТИТ - Духовное Правление (состоящее из МОЭЦЭТ ХАХАМИМ -Совет Гахамов числом в 12-14 гахамов и БЭТ-ДИН - Духовный Суд, возглавляемый уже сколько-то лет гахамом-риби Элиягу Марзуком, ведающих вопросами брака, развода, установления караимских религиозных праздников, личного статуса новообращенных в караимизм, а также регистрации рождений и проведения похорон), тогда как административное руководство принадлежит МОАЦА ЭЛЬОНА-Высшему совету. Эти институты признаются государством Израиль, однако, лишь де факто, но не де юре.
По решению главного раввината Израиля браки между евреями-талмудистами и караимами-библеистами египетского происхождения возможны безо всякого дополнительного разрешения. На практике, если еврей-талмудист берет замуж караимку, то их венчает раввин, а если караим берет замуж еврейку-талмудистку, то караимский гахам.

Имеются в Св. Земле и не входящие в Главное Духовное Правление караимы, главным образом прозелиты англо-саксонского происхождения из числа бывших христиан-харизматов и бывших ортодоксальных иудеев США (групирующиеся вокруг Всемирного Караимского Движения -World Karaite Movement - Меира Рехави и Нехемии Гордона) и караимы восточноевропейского происхождения, большинство из которых так или иначе связаны с гахамом-риби Авраамом Кефели, хотя многие из них нерелигиозны. Все имеющие оригиналы документов о рождении в караимских семьях (и не перешедшие в другую религию!) имеют право на репатриацию в Израиль в качестве иудеев согласно Закону о Возвращении (алие).

По-прежнему служа литургию в дюжине своих кенас в Святой Земле по древне-крымскому обряду Аарона, сына Иосифа, так же как и раньше в Египте, караимы Св. Земли хранят и изучают текст Св. Писания, пытаясь следовать духу и букве библейского Закона. Это, однако, представляет сегодня большую сложность, так как в современном Израиле, раздираемом на части конфликтом между религиозными иудейскими ультраортодоксами и светскими сионистами-националистами, караимы находятся как бы между молотом и наковальней, что в принципе уже имело место еще и в Каире в конце 19 - начале 20 века, где раввинистов было больше, чем караимов, и караимы подвергались влиянию раввинистов. Сегодня караимы в Израиле невольно вынуждены выбирать между религиозностью ортодоксов и секулярностью светских. Большинство израильских караимов ассимилируется в среде восточных евреев-иудеев, выходцев из арабоязычных стран Ближнего Востока, близких к караимам по языку и традициойнному укладу жизни и культуре, тогда как меньшинство пытается законсервировать традиции своих египетских предков, что уже далеко не всегда отвечает духу времени. Влияние раввинизма фарисеев-талмудистов, ощущаемое начиная с 15 века в Египте и Турции (но не в Крыму и не в Литве!) - способствовало постепенному превращению некогда чистого караимизма в гибрид караимизма и раввинизма в этих странах, переезд же египетских караимов в Израиль в 20 веке лишь усилил этот процесс. Египетская община, жившая когда-то в Каире в одном квартале, расселилась теперь по разных городам и поселкам Израиля, однако, наличие кенас, большого духовного и общинного центра, совета Гахамов и Верховного Совета в г.Рамла (в центре страны) облегчает общение египетских караимов Израиля между собой, учитывая еще и родственные и дружеские связи многих семей еще из Египта.

Есть караимская община и в Стамбуле (Турция), которая насчитывает не менее тысячи лет, и когда-то имевшая по описаниям до двадцати кенас,  но сегодня она тоже под угрозой исчезновения, так как в ней сегодня меньше 50 человек, а по субботам в кенасса приходят всего 5-7 человек. Способствует ассимиляции караимов Турции не только то, что их, в отличие от иудеев, власти, начиная ещё с Османских времен считают турками Моисеева Закона (мусеви тюрклер), но и тот факт, что иудейская община Стамбула охотно ассимилирует в себя караимов через смешанные браки. В Турции караимы путем смешанных браков растворяются и в общей массе мусульман.

Самый чистый караимизм библейского толка, практически незатронутый раввинизмом фарисеев-талмудистов, сохранялся, согласно христианским и иудейским экспертам-религиоведам, -вплоть до 19 века,- именно в Крыму и Литве, где караимы, в результате особого и отличного от ближневосточных своих единоверцев процесса этногенеза и религиозной обособленности (об этом подробно – в последующих лекциях), образовали отличную от остальных караимов ветвь караимизма. Эта особая ветвь караимства - Крымско-Кедарская -на территории огромной Российской Империи от Литвы и Крыма до Кавказа и Средней Азии - просуществовала там до относительно недавнего времени, пока трагические события 20 века - революции, войны, передел границ, послевоенное разделение Европы на коммунистический Восток и капиталистический Запад с железным занавесом между ними ни начали процессы ассимиляции караимства среди их более многочисленных соседних народов ускоренными темпами, поставившей караимов и караимскую самоидентифицацию на грань с полным исчезновением. Однако до примерно 50-ых годов все караимы мира, благодаря общей истории в прошлом и усилиям гахама египетских караимов российского происхождения Т.С. Леви-Бабовича, последнего объединительного фактора караимов разных стран, - все караимы, при понимании разности в своем происхождении, считали себя частью единой караимской уммы.

Перестройка, Падение Берлинской стены, распад СССР привели к определенному возрождению караимства в Европе  - вначале - с конца 80-ых годов - этнокультурного (прежде всего в Крыму и Литве), а с конца 2000-ых - и этноконфессионального, особенно в Европе (прежде всего в Чехии, Германии, Бенилюксе и пр). Начало этноконфессионального возрождения привело к определённому диалогу, хоть не всегда и легко проходящему, между живущими в Западной и Центральной Европе Караимлер - караимами крымско-кедарского толка, связанных с нашим Центральным Правлением и Духовной Академией и делающих упор прежде всего на религиозный аспект караимства, и лишь во вторую очередь на этнокультурный, с одной стороны, и руководителями разных групп Карайлар из Крыма и Литвы, делающих упор прежде всего на этнический аспект караимства, и лишь уже потом – на конфессиональный. Обе группы находятся в общении с караимами Стамбула. Труднее всего, однако, протекает общение с караимами Израиля из-за их явного курса на иудеизацию. Приходится констатировать, что на сегодняшний день диалог с руководством караимов Израиля находится в ещё большем тупике, чем, скажем, 10 лет назад.

Личное же знакомство между лидерами Караимлер (Западноевропейских караимов) и Карайлар (Восточноевропейских караимов), состоявшееся при посредничестве турецких академических кругов в 2010 году в колыбели Османской Империи - Биледжике - в рамках проходившей там конференции по караимам - ясно показал, что при всей разности подходов восточноевропейских и западноевропейских караимов к вопросам этногенеза и караимской истории, особых противоречий в подходе обеих сторон к самому караимству нет, и что обе стороны - в караимских метрополиях - в Крыму и Литве - и в западноевропейской диаспоре - принципиальных и нерезрешимых противоречий между собой не имеют.

Но где же все же следует искать истоки Караимства? Для этого нам понадобиться обратиться как к нашему Св.Писанию – книгам Старого, или Ветхого Завета – ТаНаХ. 

Суккот. Введение

Суккот – это древнебиблейский праздник, празднуемый в течение семи дней, начиная с 15 дня Седьмого новомесячия от весеннего месяца Авив – пасхального месяца Исхода из Египта. Первый день праздника – это подобие Шаббата – Субботы, когда на этот день приостанавливается любая будничная работа. В первый день праздника караимы обмениваются приветствием на древнебиблейском языке – «Хаг Самеах», то есть «Хорошего и Радостного Хаджа». И действительно, Праздник Суккот – один из трёх праздников, когда наши библейские предки – в основном мужчины, отправлялись в паломничество. Сначала, во времена Иисуса Навина и Судей в Микдаш\Малый Храм в Сихем, на горе Эваль в Самарии, строительство которого было заповедовано в Книге Деварим\Второзаконие самим пророком пророков – Моше\Моисеем и осуществлённое его учеником Иегошуа бин Нун’ом \Иисусом Навином и в Силом\Шило, где стоял Ковчег Завета, также в Самарии,  а с момента провозглашения Иерусалима столицей Единого Царства почти 3000 лет тому назад – в Бет-га-Микдаш\Великий Иерусалимский Храм в этом Святом Городе царей Давида и Соломона. В остальные шесть дней праздников приветствие звучит по-другому: «Моадим ле-Симха», дословно – «Назначенное Богом время радости». После седьмого, заключительного дня Суккот, празднуют еще один самостоятельный праздник – Шемини Ацерет\Восьмой день Св. Собрания, о котором будет рассказано подробнее позже. Дополнительное название праздника Суккот в Св. Писании – Хаг-га-Асиф\то есть паломнический праздник - Хадж, завершающий сбор урожая. Само же название праздника Суккот – это множественное число слова «сукка» (с ударением на последнем слоге, как и в большинстве слов древнебиблейского иврита), означающая «кущи», шалаши». И в древности, и в наши дни, Св. Земля покрывается на эту неделю шалашами Сынов Авраама, Исаака и Иакова, верных этому повелению Св. Писания.

Суккот. Значение  

Значение праздника Суккот по Св. Писанию двояко.

Прежде всего, это напоминание последующим поколениям о том, что наши библейские предки – духовный народ Авраама, Исаака и Иакова, выведенный в Пасху из египетского рабства и ведомый самим Богом через посредство пророка Моисея, проживали в пустыне, в сорокалетний период странствования на их пути в Землю Обетованную во временных шалашах, находясь под «сенью Всемогущего» - постоянной защитой ИЕГОВЫ. Библейская Книга БаМидбар\ Чисел, 11:10 и 16:27 говорит нам о том, что в пустыне сыны Израиля обитали в шатрах, но одно не противоречит другому, так как в принципе шатры\огалим - и шалаши\суккот в библейскую эпоху – это два разных обозначения одного и того же понятия: временного жилища номадов-кочевников хабиру в противоположность жилищ оседлого населения -домов.

Есть и еще одно, дополнительное значение этого праздника – сельскохозяйственно-духовное. Племена иврим - хабиру, возвратились из Египетского Рабства в Землю Обетованную Богом праведному потомству Авраама, Исаака и Иакова через четыре столетия уже не семьёй, не родом, не племенем, но умма-народом, при этом не таким народом как все народы мира, но «народом, живущим отдельно», « царством священников и народом святым» (согласно тексту Пятикнижия Моисеева), созданного самим Всевышним ИЕГОВОЙ с целью, по словам пророка Исаии, служить духовно-нравственным ориентиром, «светом для народов».

В Св. Писании говорится, что Земля Обетованная не как земля Египетская, где вода для орошения полей и рощ черпается из реки Нил. Благополучие Святого Народа в Святой Земле – дождь для урожая и пища для приплода- зависит от исполнение всей уммой – Святым Народом - заповедей Бога. Отсюда – сельскохозяйственный аспект паломнических праздников, третьим из которых, заключительным в ежегодном цикле, и является праздник Суккот:

 ¹⁴ Три раза в году празднуй Мне: ¹⁵ наблюдай праздник опресноков: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками;
¹⁶ наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою.
¹⁷ Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, ИЕГОВЫ [твоего]. (Микра\Библия, Шемот\Книга Исход, 23)

Встречается в Св. Писании упоминание шалашей и при описании окончания сезона сельскохозяйственных работ, особенно сбора винограда, например в Книге Исайи, 1. Эти и другие стихи, таким образом, свидетельствует о двойном значении праздника: с одной стороны - напоминание сынам Авраама, Исаака и Иаков, живших в пустыне по выходе Израиля из Египта в шалашах\шатрах, о том, что они были непосредственно под защитой Всевышнего, а с другой - о милости Божьей к осевшим в Земле Обетованной бывшим кочевникам, ставшими ныне земледельцами. Бог посылает добрый урожай  в конце сельскохозяйственного сезона в качестве вознаграждения тем, кто тяжело работает физически и духовно, а верная Ему паства приносит лучшие плоды в Храм, показывая тем самым, что прекрасно понимает, что урожай в конце сельскохозяйственного года – это, прежде всего, милость Всевышнего, а не заслуга самого земледельца.

Суккот в Св. Писании

Фарисеи-иудеи Талмуда- утверждают, что для того, чтобы правильно соблюдать заповеди Св. Писания, нужно читать их комментарии и комментарии к комментариям. И действительно, празднование праздника Суккот подробно освещено в фарисейской литературе – Мишне,Тосефте, трактатах Иерусалимского и Вавилонского Талмуда. Но праведному караиму нет никакой необходимости ломать себе голову над этими казуистическими текстами извратителей Св. Писания, нарушающие простые и чёткие повеления самого Св. Писания на этот счёт.

Как и все остальные инструкции в отношении этого праздника и всего остального, наш единственный достоверный источник – это само Св.Писание на языке дребнебиблейского оригинала. И лишь Севель-га-Йеруша – то есть признанные большинством караимов- традиции отцов, при этом лишь те, что НЕ ВСТУПАЮТ В ПРОТИВОРЕЧИЕ с духом и буквой Св. Писания – могут быть нами учтены в качестве дополнительного источника информации.

Заповедь о соблюдении праздничного паломничества в Суккот приведена в Книге Вайикра\Левит, 23.

³³ И сказал ИЕГОВА Моисею, говоря: ³⁴ скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней ИЕГОВЕ; ³⁵ в первый день священное собрание, никакой работы не работайте; ³⁶ в течение семи дней приносите жертву ИЕГОВЕ; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву ИЕГОВЕ: это отдание праздника, никакой работы не работайте. ³⁷ Вот праздники ИЕГОВЫ, в которые должно созывать священные собрания, чтобы приносить в жертву ИЕГОВЕ всесожжение, хлебное приношение, заколаемые жертвы и возлияния, каждое в свой день, ³⁸ кроме суббот ИЕГОВЫ и кроме даров ваших, и кроме всех обетов ваших и кроме всего приносимого по усердию вашему, что вы даете ИЕГОВЕ. ³⁹ И в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник ИЕГОВЕ семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой; ⁴⁰ в первый день возьмите себе ветви [плоды, фрукты] красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред ИЕГОВОЙ Богом вашим семь дней; ⁴¹ и празднуйте этот праздник ИЕГОВЫ семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; ⁴² в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, ⁴³ чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я ИЕГОВА, Бог ваш. ⁴⁴ И объявил Моисей сынам Израилевым о праздниках ИЕГОВЫ.

 В Книге Бамидбар\Числа, глава 29 описывается порядок жертвоприношений во время этого Хаджа:

^{12 И в пятнадцатый день седьмого месяца пусть будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте и празднуйте праздник ИЕГОВЫ семь дней;
13 и приносите всесожжение, жертву, приятное благоухание ИЕГОВЕ: тринадцать тельцов, двух овнов, четырнадцать однолетних агнцев; без порока пусть будут они;
14 и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на каждого из тринадцати тельцов, две десятых части ефы на каждого из двух овнов, 15 и по десятой части ефы на каждого из четырнадцати агнцев,
16 и одного козла в жертву за грех, сверх всесожжения постоянного и хлебного приношения его и возлияния его.}

а также и в Книге Деварим\Второзаконие, 16:

Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего; ¹⁴ и веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих; ¹⁵ семь дней празднуй ИЕГОВЕ, Богу твоему, на месте, которое изберет ИЕГОВА, Бог твой, [чтобы призываемо было там имя Его]; ибо благословит тебя ИЕГОВА, Бог твой, во всех произведениях твоих и во всяком деле рук твоих, и ты будешь только веселиться.
¹⁶ Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице ИЕГОВЫ, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице ИЕГОВЫ с пустыми руками,
¹⁷ но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению ИЕГОВЫ, Бога твоего, какое Он дал тебе.

Интересный эпизод находим мы в Книге Мелахим\Царств, где царь Йоровам, сын Навата, пытается перенести праздник Хаджа\Паломничества с седьмого месяца лунного года на восьмой месяц. Если большинство комментаторов расценивают это в качестве попытки религиозного сепаратизма северян после раскола Единого Царства царей Давида и Соломона на северное – Израильское и южное Иудейское (Иерусалимский Храм остался в руках южан-иудеев), то другие предполагают, что из-за того, что климат в северном царстве был холоднее, и месяц весны – Авив, (с которого начинался год и который определялся поспеванием ячменя ) то и урожай созревал позднее.

Постепенно время Суккот становится одним из наиболее важных событий в жизни древнего библейского общества, и Суккот часто называется просто «Праздник»:

каждый год бывает праздник ИЕГОВЫ в Силоме\Шило, который на север от Вефиля\Бет-эля  и на восток от дороги, ведущей от Вефиля\Бет-эля  в Сихем\Шхем, и на юг от Левоны. (Библия\Микра, Шофетим\Книга Судей, 21:19)

Возможно, что именно ввиду того, что паломничество носило массовый характер, Суккот становится временем наиболее важных государственных церемоний. Так, согласно Книге Деварим\Второзаконие, 31:10-11, пророк Моисей заповедует сынам Авраам, Исаака и Иакова собираться во время Суккот для чтения Торы каждый седьмой год:

Царь Соломон освещает Великий Иерусалимский Храм также в праздник Суккот:

Суккот был и первым паломническим праздненством в восстановленном Втором Иерусалимском Храме, когда изгнанники возвратились из Вавилона:

Когда наступил седьмой месяц, и сыны Израилевы уже были в городах, тогда собрался народ, как один человек, в Иерусалиме. ² И встал Иисус, сын Иоседеков, и братья его священники, и Зоровавель, сын Салафиилов, и братья его, и соорудили они жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нем всесожжения, как написано в законе Моисея, человека Божия. ³ И поставили жертвенник на основании его, так как они были в страхе от иноземных народов; и стали возносить на нем всесожжения ИЕГОВЕ, всесожжения утренние и вечерние. ⁴ И совершили праздник кущей, как предписано, с ежедневным всесожжением в определенном числе, по уставу каждого дня.

Важным дополнительным источником о празднике Суккот в Св. Писании является его упоминание в Книге Нехемии, когда пленники из Иерусалима, пленённые царём Вавилона Навуходоносором, многие десятилетия спустя возвращаются на свою библейскую родину в Св. Город. В этой книге повествуется и о нелёгком процессе возвращения пленённых иерусалимцев в город их предков, при том процесса не только физического, но и духовного, когда возникла необходимость восстановления не только стен Иерусалима, но и духовной храмовой жизни через изучение Торы и постижении её заповедей, духовная суть которой была ими утеряна в изгнании. Библейская Книга Нехемии, 8, сообщает нам не только детали празднования Суккот, не упомянутые в Пятикнижии Моисеевом, но и свидетельствует о том, что такого празднества, как устроили в те дни, не было в Св. Земле со времён Иегошуа бин Нун’а \Иисуса Навина:

 ¹³ На другой день собрались главы поколений от всего народа, священники[когены] и левиты к книжнику Ездре, чтобы он изъяснял им слова закона. ¹⁴ И нашли написанное в законе [Тора], который ИЕГОВА дал чрез Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах. ¹⁵ И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному. ¹⁶ И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. ¹⁷ Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. ¹⁸ И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу.

Интересная метафора встречается у пророка Амоса, который предсказывал в своей библейской книге восстановление «упавшего шалаша», то есть династии царя Давида в Иеруслиме. Здесь, «упавший шалаш» - символ временного упадка Дома Давидова. Как только духовный народ и царь из дома Давидова вернуться к заповедям ИЕГОВЫ, Бог восстановит былую славу Дома Давидова в Иерусалиме.

Согласно Книге Зехарья\пророка Захарии, 14:16-19, в мессианскую эру, когда Бог восстановит на земле утраченный сад эдемский, Суккот станет ежегодным всемирным празднеством, на празднование которого в Иерусалим будут стекаться представители всех народов земли.

Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, ИЕГОВЕ Саваофу, и для празднования праздника кущей.

Позвольте же, братья и сестры, закончить эту лекцию пожеланием:

Хаг Самеах, Весёлого паломнического праздника всем вам, дорогие караимы – беней микра- Сыны Св. Писания!

На протяжении веков, из года в года, справляли наши праотцы этот праздник, ибо мы, караимы, суть остаток Общины Праведных, упоминаемых в Св. Писании Ветхого Завета и Дамасском Документе из Кумранских рукописей Мёртвого Моря и Каирской Генизы.

В этом году – в диаспоре, в следующем году в Земле обетованной!

Гершом Киприсчи,

Гахамбашы Центрального Духовного Правления Русских и Османских Караимов Заграницей

Обязанности караима в День Искупления - Йом Киппур

Йом Киппур - это День Очищения от грехов и Искупления. Согласно Книге Вайикра\Левит, 23:26-32, этот главный день караимского календаря выпадает на 10-ое число Седьмого лунного месяца[1]. Караимы воздерживаются в этот день от какого бы то ни было производительного труда (работы) и «изнуряют» свои души постом. Ритуал и смысл Йом Киппура изложен в 16 главе библейской Книги Левит, (ср. также Исход, 30:10; Левит, 23:26-32, Левит, 25:9; Числа 29:7-11).

   Нижеследующий отрывок о Йом Киппуре взят из книги «Йериот Шеломо» - «Завесы Соломона» (около 1860-1862, Стамбул), принадлежащей перу Шеломо Афида га-Коген’а, гахам-башы стамбульской и каирской караимских джемаат-общин, публикуется на русском языке впервые с некоторыми сокращениями. При всём влиянии  иудеев-раввинистов и мусульман на этого караимского автора, ощутимом при прочтении этой книги, это оригинальный труд, сохранивший многие исконные караимские обычаи и традиции, опирающиеся как на труды караимов предидущих поколений, так и на филологические и историко-философские познания самого автора. Характерно и то, что гахам Шеломо Афида га-Коген, вслед за всеми авторами средних веков, называет свою религию не караимским иудаизмом или иудейской сектой, а «дат беней микра» или «дат – га - караут», то есть религией караимов, а также  - религией пророка Моисея и остатка библейского Израиля.

Товий Симонович Бабович, последний русско-египетский гахам (ум.1956), ценил этот труд особенно, зачастую сверяя своё мнение по галахе-шариату караимов с мнением этого стамбульского гахама, о чём свидетельствуют многочисленные комментарии Товия Симоновича на полях книги «Йериот Шеломо».

Цитаты из Св.Писания даны по традиционному Русскому Синодальному Переводу, слова в квадратных скобках носят характер уточнения смысла или альтернативного перевода на основе контекста и современных словарей к Библии. В случае сомнения, как и во всех других случаях, надлежит обратиться к оригиналу Св. Писания на древнебиблейском языке иврит.

Посылая одну из своих книг караимам Чуфут-Кале, стамбульский гахам, снабдил его посланиям своим крымским единоверцам, которое мы посчитали возможным  привести здесь:

«Мир и благословение Всевышнего всем вам, общине преданных Св.Писанию и его заповедям. В союзе братства и духовной любви вы остаток, позванных Богом[2] . О, гахамы и начальствующие, о старейшины и мудрецы, о судьи и надзирающие, о община святая. Краеугольный камень приуготовлен каждой вещи, которая в святости, и любая напасть братьев ваших из другой общины – и ваша напасть тоже. И всеми силами стремимся мы все выйти из невидения к духовному процветанию, и из тьмы -  к свету чистому».

  «Один раз в год должно человеку прекратить всякую работу, как и в Субботу, с еще большей скрупулёзностью и тщательностью, чем в Субботу: вечером, накануне Йом Киппура, перед заходом солнца. Обязанность эта проистекает из того факта, что Св. Писание подчёркивает, что всякая работа должна быть прекращена еще вечером – накануне Дня Искупления:

   "И сказал ИЕГОВА Моисею, говоря: ²⁷ также в девятый [вечер] седьмого месяца сего, день очищения[искупления], да будет у вас священное собрание; смиряйте[изнуряйте] души[аппетиты, желудки, нутро] ваши и приносите жертву ИЕГОВЕ; ²⁸ никакого дела [работы] не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем ИЕГОВЫ, Бога вашего; ²⁹ а всякая душа [человек], которая не смирит [изнурит] себя в этот день, истребится из народа своего; ³⁰ и если какая душа [человек] будет делать какое-нибудь дело[работу] в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее; ³¹ никакого дела[работы] не делайте: это постановление вечное в роды ваши, во всех жилищах ваших; ³² это для вас суббота покоя, и смиряйте[изнуряйте] души [аппетиты, желудки, нутро] ваши [постом], с вечера девятого месяца; от вечера до вечера [десятого дня месяца] празднуйте субботу вашу". (Микра\Библия, Книга Вайикра\Левит, 23:26-32).

Наши учёные гахамы -богословы предыдущих поколений, благословенной памяти-учили нас, что «желательно прибавлять времени от будней к праздникам, ибо святость похвально увеличивать, но не убавлять», что является, конечно же, устрожением обычая. Само это прибавление времени от будней к праздникам называется – «миграш шаббат» - «территория субботы», как мы уже поясняли во второй главе.[3] Нет никакой существенной и принципиальной разницы между оставлением работ в субботу и в Йом Киппур, ибо день этот, как приведено выше, назван – «Суббота суббот». В шестой главе мы объяснили разницу между более строгим воздержанием от работ в субботу[и Йом Киппур\День Искупления] и чуть более лёгким – в праздничные дни паломнических праздников [Песах\Пасха, Шавуот\Пятидесятница, Суккот\Кущи], когда Св. Писание разрешает нам приготовление пищи и всё связанное с трапезой непосредственно в этот день. Но в отличие от субботы, в Йом Киппур не разрешено вкушение трапезы, ибо, как пояснили наши гахамы -богословы, благословенной памяти, «изнурение души – это пост».[4]

Несмотря на то, что в Йом Киппур нет специального повеления воздерживаться от зажигания огня, как то имеет место быть в отношении субботы, необходимо воздерживаться от этого действия на основании сказанного выше: никакого дела [работы] не делайте в день сей.[5] Богословы предыдущих поколений[6] разрешили оставление огня накануне – вечером перед субботой как меру вынужденной необходимости, так как огонь – источник тепла и света, необходим для нормальной жизни. Но по поводу одного раза в году – в вечер и ночь накануне дня Йом Киппура, эти же самые богословы выразили своё однозначное мнение, что огонь, даже с целью поддержания тепла, оставлять нельзя.[7]

Вместе с началом Йом Киппура и началом воздержания от всякой производительной деятельности – работы, необходимо начать и пост этим же вечером, накануне [по библейскому календарю - в девятый вечер седьмого лунного месяца от весеннего месяца Исхода из Египта – Авив], на основании сказанного: это для вас суббота покоя, и смиряйте души[аппетиты, желудки, нутро] ваши [постом], что означает, что пост этот должен длиться сутки – с захода солнца девятого дня до захода солнца десятого дня. Библейское выражение «смиряйте души ваши» означает пост – полное воздержание от еды и питья на протяжении этих суток, а так же воздержание от всех удовольствий души и тела[8], и наши богословы понимали этот стих из Св. Писания, что «изнурение души» происходит прежде всего посредством поста и смирения, на основании другого стиха в Псалтири [используещего то же самое выражение] (35(34):13-14):

"Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу[аппетит, желудок, нутро] мою, и молитва моя возвращалась в недро мое. Я поступал, как бы это был друг мой, брат мой; я ходил скорбный, с поникшею головою, как бы оплакивающий мать".

"И целью подобного «изнурения» является смирение и подчинение духу тех телесных сил человека, которые как раз и насыщаются трапезой, ибо смирение прежде всего в тешува -возвращении на пути Всевышнего, на основании сказанного в Книге Йоэля (Микра\Библия, Книга пророка Йоэля\Иоиля, 2:12-17):

   ¹² "Но и ныне еще говорит ИЕГОВА: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. ¹³ Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь [вернитесь] к ИЕГОВЕ Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии. ¹⁴ Кто знает, не сжалится ли Он, и не оставит ли благословения, хлебного приношения и возлияния ИЕГОВЕ Богу вашему? ¹⁵ Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание. ¹⁶ Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев; пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы. ¹⁷ Между притвором и жертвенником да плачут священники [когены и левиты], служители ИЕГОВЫ, и говорят: "пощади, ИЕГОВА, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: где Бог их?"
Ибо насытившись едою и напившись допьяна, человек приходит к гордыне сердца и высокомерию духа [дословно-наглости духа], как написано у пророка Гошеа (Микра\Библия, Книга пророка Гошеа\Осии, 13:4-6):

⁴ "Но Я - ИЕГОВА Бог твой от земли Египетской, - и ты не должен знать другого бога, кроме Меня, и нет спасителя, кроме Меня. ⁵ Я признал тебя в пустыне, в земле жаждущей. ⁶ Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня".

 Подобное недопустимо в любое время, и уж тем более в День Искупления.
И весь Израиль[9] обязан придерживаться поста – мужчины, женщины, дети по возможности[10], как написано в Книге Вайикра - и смиряйте[изнуряйте] души [аппетиты, желудки, нутро] ваши [постом]), когда Св. Писание говорит тут во множественном числе, дабы включить в это число всех без исключения. Известно также, что заповедь о посте вообще принадлежит к числу заповедей категории «делай», а заповеди категории «делай» в принципе не ведут к наказанию в случае их невыполнения, но лишь к утрате награды за их невыполнение. В то же время, наказание следует за нарушение заповеди категории «не делай», как говорили богословы предыдущих поколений: «награда – за исполнение заповедей категории «делай», а наказание – за неисполнение заповедей категории «не делай». В данном случае, однако, ввиду того, что основной путь раскаяния этого дня – в посте –Св. Писание поясняет, что тот, кто не выполнит заповедь о посте, понесёт суровое наказание за его неисполнение, как написано: а всякая душа [человек], которая не смирит [не изнурит] себя в этот день[постом] , истребится из народа своего[11] (Левит, 23:29). Смысл обещанного наказания заключается в том, что человек отделяется от своего духовного корня, подобно тому, как ветвь отделяется от дерева и отмирает. А внутренний духовный смысл заповеди «и изнуряйте душу» в это день в посте – воздержании от пищи земной. Вот почему, принадлежа к категории заповедей «делай», наказание за её нарушение, ещё и как за нарушение заповеди «не делай».

Все обязанности этого дня – прекращение всякой работы, изнурение души постом и полное раскаяние в своих прегрешениях, делают этот день совершенно особым днём года для  Дома Израилева.

Вот почему день этот называем Днём Искупления, или Днём Искуплений, и богословы наши поясняют почему называем он так и во множественном числе тоже. И причина того, что проступки (грехи) бывают двух разновидностей – проступок неумышленный и проступок  предумышленный. И множественное число говорит о том, что проступки обоих видов – умышленные и неумышленные могут быть искуплены в этот день. Вот почему предписали нам наши богословы выстаивать и простираться ниц на молитве в покаянии весь день, и всё это не просто так, но основано на том, что в библейские времена первосвященник-коген (из потомков Аарона) служил Великую Службу в течение всего этого дня. Во время предрассветного служения совершалось постоянное ежедневное жертвоприношение агнцев, в полдень же проводил он  специальную  церемонию с козлами отпущения, на одного из которых возлагались грехи общины.

 Итак, в этот день весь остаток Израиля обязан с чистым сердцем, с любовью и миром по отношению к ближнему своему, простить друг другу все непредумышленные и умышленные поступки, совершённые в отношении друг друга. Это должно делать и в другое время, но всенепременно в этот особый День Искупления и служения Всевышнему, благословен Он. И следует просить прощения у Него, Превечного, только после того, как попросишь прощения у ближнего своего, и пусть ближний простит тебя, ибо:

 "как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою". (Овадья\Книга пророка Авдия, 1:15б)

 и примет на себя обязательство человек ходить по путям ИЕГОВЫ, как сказано:

"и будешь ходить путями Его" (Деварим-Второзаконие, 28:9б).

И пути ИЕГОВЫ – это путь Суда и Прощения, как сказано и пророка:

"Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать. ¹⁹ Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши. ²⁰ Ты явишь верность Иакову, милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых". (Микра\Библия, Миха\Книга пророка Михея, 7:18-20).

 Пусть Всевышний благоволит к вам, и защитит вас от любой напасти. И со временем путь Он  поднимет престол Дома Давидова и защитит его, в скорости, в наши дни» .

Дорогие Единоверцы,

Позвольте от имени Центрального Духовного Правления и Духовной Академии Бахтави-Пампулова и от себя лично поздравить всех вас с осенними древнебиблейскими праздниками и пожелать вам и вашим близким благополучия и процветания, и всем нам Милости Всевышнего - ИЕГОВЫ Аллаха Тенгри Йаратывчы.

В соответствии с предписанием Торы пророка Моисея и древней караимской практикой наблюдения за визуальными фазами луны в Святой Земле, которая засвидетельствована в средневековых рукописях - самые правильные даты для осенних праздников - 11 сентября - Йом Теруа, 20 сентября  - Йом Киппур (пост суточный и начинается 19 вечером после захода солнца - в каждой местности различно- и длится до захода солнца 20 сентября), Первый день праздника Суккот\Кущей - 25 сентября, Восьмой день - 2 октября. В этом году Йом Теруа, Первый и Восьмой день Суккот\Кущей совпадают с Шаббатом\Субботой.
В некоторых общинах все эти праздники начинают на сутки раньше, так как там пользуются не визуальным наблюдением за фазами луны, но предварительной калькуляцией этих фаз, что, конечно, не может быть одобрено, но, с другой стороны, не может быть и запрещено.

Но вот в чём вопрос. Наши кузены говорят, что Йом Теруа - это Рош а-Шана - библейский Новый Год.
Так ли это?

Об этом вы узнаете прочитав статью гахама Нехемьи Гордона из Иерусалима в моём переводе и с моими примечаниями для русскоязычного читателя.

Приятного и вдумчивого чтения,

Ваш Гершом Киприсчи,
Гахамбашы-Председатель Центрального Духовного Правления Русских и Османских Караимов Заграницей,
Почётный Президент Караимской Духовной Академии имени Йусуфа ибн Бахтави и Самуила Моисеевича Пампулова


Статья Нехемии Гордона[1]

ЙОМ ТЕРУА

Как [фарисеи][2] превратили библейский праздник «День трубления и громких молитв» в «Новый Год».

   В первый день седьмого [лунного] месяца, называемого также Тишрей, Тора \Пятикнижие Моисеево - заповедовала нам соблюдать святой и праздничный день Йом Теруа, что дословно означает «День трубных звуков и громких молитв»:

И сказал ИЕГОВА Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый [день] месяца да будет у вас покой, праздник трубления, священное собрание [да будет у вас]; никакой работы не работайте и приносите жертву ИЕГОВЕ.    (Микра\Библия, Вайикра\Левит, 23:23-25)

И в седьмой месяц, в первый [день] месяца, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; пусть будет это у вас день трубного звука;  и приносите всесожжение в приятное благоухание ИЕГОВЕ... (Микра\Библия, Бамидбар\Числа, 29:1-2) 

Йом Теруа – это день отдыха, когда всякая работа возбраняется. Одной из уникальных характеристик Йом Теруа является то, что Тора не объясняет нам какова цель этого праздничного дня. А ведь обычно Тора приводит одну или даже несколько причин соблюдения того или иного праздника. Так, Праздник Опресноков (Песах \Пасха) напоминает нам об Исходе из Египта, одновременно являясь праздником поспевания и первой жатвы ячменя [важной сельскохозяйственной культуры древнебиблейского общества]:

Наблюдай праздник опресноков: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками; (Микра\Библия, Шемот\Исход, 23:15)

Вот праздники ИЕГОВЫ, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха ИЕГОВЫ;
и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков ИЕГОВЕ; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; и в течение семи дней приносите жертвы ИЕГОВЕ; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте. И сказал ИЕГОВА Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику[когену]; он вознесет этот сноп пред ИЕГОВОЙ, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник[коген]; и в день возношения снопа принесите во всесожжение ИЕГОВЕ агнца однолетнего, без порока, и с ним хлебного приношения две десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем, в жертву ИЕГОВЕ, в приятное благоухание, и возлияния к нему четверть гина вина; никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши во всех жилищах ваших.(Микра\Библия, Вайикра\Левит, 23:4-14)                                             

Праздник Шавуот (Пятидесятница)[3] – это празднование жатвы пшеницы: наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле.(Микра\Библия, Шемот\Исход, 23:16а);

 И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы... (Микра\Библия, Шемот\Исход, 34:22а).

Йом Киппур, законы соблюдения которого подробно описаны в библейской книге Вайикра\Левит, 16, является всеобщим ежегодным Днём Искупления грехов.

И, наконец, Праздник Суккот (Кущей-Шалашей) заставляет нас вспомнить странствования библейских Израильтян в пустыне, будучи также и временем окончания сбора урожая, и концом сельскохозяйственного сезона: наблюдай [...] и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою. (Микра\Библия, Шемот\Исход, 23:16б).

В отличие от всех этих праздничных дней, упомянутых и разъяснённых в Св.Писании, причина отдыха и воздержания от работ в Йом Теруа не объяснена.

Но уже в самом названии этого праздника на древнбиблейском иврите – Йом Теруа – возможно найти объяснение сути этого дня. Йом – это день, а Теруа, в буквальном смысле этого слова, означает – произведение громкого трубления, сигнала, звука как, например, в библейской книге Бамидбар\Числа, 10:5-6):

когда затрубите тревогу, поднимутся станы, становящиеся к востоку; когда во второй раз затрубите тревогу, поднимутся станы, становящиеся к югу; [когда затрубите в третий раз тревогу, поднимутся станы, становящиеся к морю; когда в четвертый раз затрубите тревогу, поднимутся станы, становящиеся к северу;] тревогу пусть трубят при отправлении их в путь;

Но Теруа – это не только трубление. Теруа также может означать произведение громкого звука в унисон большим собранием людей:

когда затрубит юбилейный рог (шофар), когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания, и [весь] народ пойдет [в город, устремившись] каждый с своей стороны. (Микра\Библия, Книга Иешуа бин Нун\Иисус Навин, 6:5(4)

В этом библейском стихе появляются два слова с одним корнем: первый раз в качестве глагола – то есть процесс трубления в рог агнца, а второй– в качестве существительного – громкого восклицания Израильтян, после которого последовало разрушение стены города Иерихона. Кроме того, несмотря на отсутствие чётких и однозначных указаних как именно праздновать этот день слово Теруа указывает на публичный характер праздника, когда люди молятся Всевышнему вместе и в унисон.

Например:

Восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости.(Микра\Библия, Тегилим\Псалтирь, 47(46):2)

Начальнику хора. Песнь. Воскликните Богу, вся земля.  Пойте славу имени Его, воздайте славу, хвалу Ему. (Микра\Библия, Тегилим\Псалтирь, (66(65):1-2)

Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Асафа. Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова; возьмите псалом, дайте тимпан, сладкозвучные гусли с псалтирью;  трубите в новомесячие трубою, и в определенное время, в день праздника нашего; ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева.
Он установил это во свидетельство для Иосифа...(Микра\Библия, Тегилим\Псалтирь, 81(80):1-6а)

Псалом [Давида] хвалебный. Воскликните ИЕГОВЕ, вся земля! Служите ИЕГОВЕ с веселием; идите пред лице Его с восклицанием! (Микра\Библия, Тегилим\Псалтирь, 100(99):1-2)

К библейской книге Вайикра\Левит, 23:24 Йом Теруа назван Зихрон Теруа – напоминание трубления, или памятное трубление.

Скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый [день] месяца да будет у вас покой, напоминание трубления (памятное трубление), священное собрание [да будет у вас]; никакой работы не работайте и приносите жертву ИЕГОВЕ.

Во многих случаях слово Зихрон (Зикарон, Зехер) можно перевести как напоминание или память, но дополнительное значение этого слова также – упоминание, памятование, зачастую – упоминание имени ИЕГОВЫ, или произнесение имени ИЕГОВЫ:

И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: ИЕГОВА, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род. (Микра\Библия, Шемот\Исход, 3:15)

И в радости будете почерпать воду из источников спасения, и скажете в тот день: славьте ИЕГОВУ, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что велико имя Его. (Микра\Библия, Йешаягу\Исаия, 12:3-4)

ИЕГОВА Боже наш! другие владыки кроме Тебя господствовали над нами; но чрез Тебя только мы славим имя Твое. (Микра\Библия, Йешаягу\Исаия, 26:13)

Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки. (Микра\Библия, Тегилим\Псалтирь, (45(44):18)

Зихрон Теруа, то есть другое название Йом Теруа, может быть объяснен как день публичного богослужения, во время которого священное собрание верующих вместе и громко славит имя ИЕГОВЫ.

Сегодня, однако, мало кто помнит библейское название праздника Йом Теруа, и вместо этого зачастую этот праздник именуют – Рош га-Шана, что в буквальном переводе означает – «Голова Года», то есть «Новый Год». Превращение Йом Теруа – «Дня трубления и громких молитв» в Рош-га-Шана – «Новый Год» является результатом влияния вавилонского язычества на изгнанников из Иудеи, осевших в Вавилоне [после разрушения Храма ИЕГОВЫ в Иерусалиме в -586 до н.э]. Первым этапом этого влияния было переименование месяцев Библии, где все месяцы, начиная с месяца Авив-Весны, времени Исхода из Египта – обозначаются просто порядковым номером: Первый месяц, Второй месяц, Третий месяц и т.д. (см. Левит, 23, Числа, 28). Однако во время вавилонского пленения предки современных иудеев начали заменять библейские названия месяцев вавилонскими языческими:

[Нынешние]названия месяцев пришли с ними [вернувшимися изгнанниками] из Вавилона (Иерусалимский Талмуд, трактат Рош-га-Шана, 1:2 56д)

Языческую суть названий месяцев по вавилонскому календарю как нельзя лучше иллюстрирует название месяца Таммуз.  В языческой религии вавилонян Таммуз (в русской традиции –Фаммуз) был божеством злаковых культур и земледелия вообще, чьё ежегодное умирание и воскрешение были причиной, по их воззрениям, плодородия в мире. В 8-ой главе книги Йехезкеля (Микра\Библия, Йехезкель\Иезекииль, 8:13-15), этот библейский пророк описывает путешествие в Иерусалим, во время которого он видел жительниц Иудеи, сидящих у врат Храма ИЕГОВЫ в Иерусалиме, и оплакивющих вавилонское языческое божество Таммуза:

И сказал мне: обратись, и увидишь еще большие мерзости, какие они делают.
 И привел меня ко входу в ворота дома ИЕГОВЫ, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Таммузу, и сказал мне: видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости.

В древнем Вавилоне период оплакивания Таммуза приходился на ранние летние месяцы, когда веснние дожди по всему Ближнему Востоку сменяются засухой, и зелёная растительность выжигается безжалостным солнцем. И по сей день, Таммуз-четвёртый месяц фарисейского календаря– это время траура для раввинов Талмуда и их паствы. Некоторые названия вавилонских месяцев могут быть найдены даже в поздних книгах Микра (Библии), появляясь всегда наряду с месяцами календаря библейского, например, в библейской книге Эстер\Эсфирь, 3:7, мы читаем:

[И сделал совет] в первый месяц, который есть месяц Нисан, в двенадцатый год царя Артаксеркса, и бросали пур, то есть жребий, пред лицем Амана изо дня в день и из месяца в месяц, [чтобы в один день погубить народ Мардохеев, и пал жребий] на двенадцатый месяц, то есть на месяц Адар.

 Этот стих сначала приводит библейское название месяца – Первый, и лишь потом –Ниссан, по общепринятому календарю того времени, ибо во времена Книги Эстер\Эсфирь, все изгнанники из Иудеи обитали уже в границах Персидской Империи, в которой вавилонский языческий календарь был календарём официоза и гражданской администрации. И если поначалу названия месяцев библейских и вавилонских употреблялись рядом, постепенно названия месяцев Библии были полностью вытеснены из памяти переселенцев из библейской Иудеи местными, вавилонскими языческими названиями месяцев.                                                                                         Дальше-больше, и вот уже не только календарь, но и другие влияния языческого Вавилона начинают господствовать в среде переселенцев из Иудеи в Персию и Вавилон.                                                                                                                                       Тут будет уместным и аналогия из современного мира: влияние празднования Рождества американских христиан на празднование праздника Хануки американскими иудеями. Это влияние началось с вроде бы невинного обычая дарить в Хануку подарки, как это делают американские христиане на Рождество. До прибытия иудеев в Америку, этот обычай был чужд иудеям Европы, и, позже, Израиля, где уж точно Хануке не требовалось конкурировать с Рождеством в своём влиянии на умы и сердца еврейской молодёжи. Начавшись с малого подражания, влияние Рождества на иудеев в Америке стало еще большим. Сегодня многие иудеи США, по аналогии с рождественской ёлкой, устанавливают ёлки, называя их однако, «ханукальными». Эти иудеи, во многом уже секуляризированные, не хотели принимать обычаи их христианских соседей напрямую, и поэтому «иудаизировав» ёлку, называют её «ханукальным деревом», сделав Рождество частью Хануки. Приведённый пример как нельзя лучше показывает каким образом влияние обычаев другой религии и культуры способно изменить первоначальную идею религии своей собственной. А тот факт, что Ханука очень часто приходится по календарю как раз на время Рождества, способствовало тому, что американские иудеи христианизировали свой праздник Хануки.[4]

По аналогии с тем, как американские иудеи христианизировали свой праздник Хануки, точно так же вавилонское язычество влияло на фарисейских раввинов прошлого . Несмотря на то, что многие изгнанники 586 года до н.э. вернулись из вавилонского пленения, закончившегося официально в 516 году до н.э., предки фарисеев остались в Вавилоне, где фарисейский иудаизм раввинов вытеснил все остальные формы некогда древнебиблейской религии. Многие из ранних фарисейских раввинов, такие, например, как Гиллель 1-ый, родились и получили своё религиозное воспитание как-раз в Вавилоне. Именно Вавилон стал духовной родиной фарисейского иудаизма до падения гаоната – центрального духовного правления фарисеев – (в 11-ом веке н.э.). Вавилонский Талмуд иудеев полон влияний вавилонского язычества. Даже языческие боги Вавилона упоминаются в Талмуде в качестве живых ангелов и демонов.[5]

Одним из ярких примеров подобного влияния вавилонского язычества на фарисеев является представление (и празднование) о Йом Теруа как о празднике Нового Года. С древних времён вавилоняне пользовались лунно-солнченым календарём схожим - но не идентичным - с календарём библейских израильтян, в результате чего библейский праздник Йом Теруа совпадал часто с днём вавилонского языческого календаря, называемого по-вавилонски «Акиту» - «Новый Год». Акиту был первым днём [после новолуния] месяца Тишрей, тогда как Йом Теруа был первым днём [после новолуния] седьмого библейского месяца[6] .

[Невинное, на первый взгляд], переименование Седьмого библейского месяца в вавилонский Тишрей проложило путь от библейского Йом Теруа к фарисейскому варианту «Акиту». Вместе с тем, раввины-фарисеи не хотели просто перенять вавилонский праздник «Акиту», иудаизировав его, но предпочли переименовать библейский праздник Йом Теруа в Рош-га-Шана (Новый Год). Тот факт, что Тора – Пятикнижие Моисеева не объясняет причину празднования Йом Теруа несомненно облегчало задачу раввинов-фарисеев по превращению этого библейского «дня трубления и громких молитв» в Иудейский Новый Год.

Может, конечно, показаться странным, как было можно истолковать простое библейское повеление отмечать первый день (после появления на небе нового месяца) Седьмого месяца [с Первого месяца весны – Авив]  в качестве Нового года, но как раз в контексте вавилонской языческой культуры это не было чем-то необычным. Вавилоняне отмечали Акиту – Новый года - два раза в год [год по календарю- период двенадцати месяцев] – первый раз в месяц Тишрей, и второй раз через полгода – первого Ниссана. Первое празднование вавилонского Акиту совпадало по дате с Йом Теруа Библии, второе – с первым днём Первого библейского месяца через шесть месяцев.

Объявив Йом Теруа Новым Годом, раввины-фарисеи вынуждены признать, что первый день первого месяца в Пятикнижии – это тоже подобие Нового Года, так как, конечно же, они не могли отрицать очевидное, сказанное в библейской Книге Шемот-Вайикра – 12:1-2:

И сказал ИЕГОВА Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года.

Контекст этого стиха говорит совершенно очевидно о праздновании Праздника Опресноков (во время пасхальной недели), выпадающего на первый месяц календаря. И поэтому даже фарисейские раввины не могли отрицать тот очевидный факт, что первое число первого месяца Авив (весны) – это библейский Новый Год. Но в культурном контексте Вавилона, когда «Новый Год» праздновался дважды в год – весной и осенью, фарисеи сумели доказать, что Йом Теруа – это Новый Год, несмотря на то, что приходится на седьмой месяц календаря.

В отличие от вавилонского языческого календаря, Тора\Пятикнижие Моисеево не утверждает и не выдвигает идею того, что Йом Теруа каким-то образом является праздником Нового Года. Наоборот, Праздник Суккот (Кущей, или Шалашей), начало которого приходится ровно через две недели после Йом Теруа, говорит о том, что это как-раз «окончание года» или «исход, выход года». (Книга Шемот-Исход, 23:16). и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою. Никому же не придёт в голову назвать 15 января современного западного календаря «концом года»! И если бы Библия имела в виду, что Новый Год приходится на Йом Теруа, то как же может Суккот через две недели быть «концом года»?! Некоторые современные раввины фарисеев утверждают, что фактически в видении из библейской Книги пророка Иехезкеля (Йехезкель-Иезекииль, 40:1) говорится о Йом Теруа как о празднике Нового Года.

В двадцать пятом году по переселении нашем, в начале года (Рош-га-Шана), в десятый день месяца, в четырнадцатом году по разрушении города, в тот самый день была на мне рука ИЕГОВЫ, и Он повел меня (в землю Израилеву).

Тем не менее, этот стих, говорящий о десятом дне месяца доказывает как раз обратное, и что в этом контексте Рош-га-Шана не обозначает Новый Год – фарисейский праздник, но обозначает – начало года по библейскому календарю, то есть 10 день от начала года – 10 число первого месяца (Авив).

Итак, основное о Йом Теруа – это упоминание в библейской книге Вайикра \Левит и книге Бамидбар\Чисел:

И сказал ИЕГОВА Моисею, говоря:
скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый [день] месяца да будет у вас покой, праздник трубления, священное собрание [да будет у вас]; никакой работы не работайте и приносите жертву ИЕГОВЕ.    (Микра\Библия, Вайикра\Левит, 23:23-25)

И в седьмой месяц, в первый [день] месяца, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; пусть будет это у вас день трубного звука;  и приносите всесожжение в приятное благоухание Господу... (Микра\Библия, Бамидбар\Числа, 29:1-2) 

Возникает еще один вопрос, как соотнести это со сказанным в библейской Книге Вайикра-Левит, 25:8-12?

И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя. Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных лоз ее, ибо это юбилей: священным да будет он для вас; с поля ешьте произведения ее.

Некоторые люди утверждают, что Йом Теруа должен считаться Новым Годом потому что в этот день-де начинается Йовель- Субботний Юбилейный Год. Это толкование игнорирует контекст, так как Св. Писание говорит как раз иное, а именно что начало Субботнего Юбилейного года такое же, как и других лет, то есть в Первый (Авив) месяц. Предписывается лишь через десять дней после Йом Теруа 49-ого года объявить трублением в шофар (рог агнца) о скором пришествии Субботнего Юбилейного года, а вовсе не то, что Субботний Юбилейный год начинается в Йом Киппур 49-ого года, что ясно из контекста. То есть в седьмой месяц, в Йом Киппур 49 года, труба (рог) вострубит, и следующий - через почти что полных шесть месяцев год – есть год Субботний Юбилейный Пятидесятый.
 

Есть и те, кто спрашивают: а не является ли седьмой месяц календаря просто началом нового сельскохозяйственного года?

Св.Писание говорит о том, что середина Седьмого библейского месяца от Авив (месяца Весны) является концом сельскохозяйственного года, особенно что касается злаковых культур. В земле Израиля, злаковые засевают весной, а пожинают осенью. Новый сельскохозяйственный цикл не начинается до опорожнения полей. Это не происходит до тех пор, пока первые лёгкие дожди не размягчат и увлажнят почву до такой степени, что земля может быть обработана металическими и деревянными мотыгами. В земле Израиля это как раз и приходится обычно на середину Седьмого Месяца, а то и Восьмой месяц или даже позже. Если придерживаться логики фарисеев, то Новый Год должен быть даже не в Седьмом, а в Восьмом месяце!

(крым.-караим.- Gerşom Qiprisçi, ивр. גרשם קיפריסצ'י)

Дорогие единоверцы!

От имени Центрального Духовного Правления и Духовной Академии Русских и Османских Караимов Заграницей и от себя лично, сердечно поздравляю всех вас с наступающим праздником PESAH - древнебиблейской Пасхи, символизирующим освобождение из духовного и физического рабства Египетского. Начиная с захода солнца 31 марта 2010 (из-за различных методов в определении начал нового лунного месяца в теории это может быть на день раньше ) в наших домах в течени целой недели не прибывает ничего квасного- Хамец (ивр. חָמֵץ‎, 'заквашенное', 'квасное'). Во время праздника Песах к обычным правилам дозволенной нам Св.Писанием пищи, добавляются специфические запреты, связанные с квасным (хамец). Во все дни праздника - в течение целой недели - запрещено не только есть, но и владеть «хамецом» в любом виде.

Примеры квасного:

Любые злаки — пшеница, ячмень, рожь, овёс, или полба, которые входили в контакт с водой или другими жидкостями более 18 минут (вывод на основе практики) , должны рассматриваться как хамец, поскольку в них может начаться брожение.

Мучные продукты: лапша из муки, вермишель, овсянка, хлеб, торт, печенье, пирожные.

Продукты из злаковых: хлопья, воздушные пшеничные зерна, толченая пшеница и др.

Солодовые продукты: все солодовые и дрожжевые продукты, горчица и многие другие приправы.

Напитки: пиво, виски и другие алкогольные напитки, солодовый уксус и маринованные продукты, содержащие солодовый уксус.

В эти памятные дни, на протяжние более 3 тысяч лет, мы довольствуемся "хлебом бедности нашей"-опресноками, сделанными из смеси муки - по-караимской традиции ячменной- и воды,  соприкасавшимися не более 18 минут и не успешими взойти в виде теста. 

Большинство караимов считает, что в связи с невозможностью в настоящее время принесения пасхального агнца в качестве жертвоприношения на горе Божией в Святом граде Иерусалиме, мы заменяем последние два тысячелетия ритуал жертвоприношения, освящённый нашим пророком и учителем Моисеем,  вечерней молитвой и чтением  "Сказания на Пасху по обряду караимов" (в этом году -31 марта вечером, некоторые начинают на один день ранее), составленными на основе Священного Писания нашими гахамами.
Те, у кого нет Гагады, перед вечерней трапезой могут просто прочитать первые 15 глав библейской книги "Исход". Часть караимов придерживается мнения, что пасхальную жертву можно приносить и сегодня, в Шхеме, на горе Эваль или Гризим, как это делают еще и сегодня наши братья по древнебиблейской вере-самаритяне.

Традиционными элементами этой памятной и ритуальной трапезы являются:

1) приготовленное на открытом огне мясо ягнёнка (непоминающего о жертвоприношении).

2) опресноки (напоминающие нам о том, что наши предки торопились в ту ночь покинуть Египет и у них не было достаточно времени дождаться, пока квасное взойдёт).

3) горькая зелень (символизирующая горечь рабства)

4) вино (символизирующую кровь Пасхи, коей были окроплены дверные косяки. Увидев кровь, ангел пропустил - ПАСАХ-дома наших библейских предков, пощадив их в день гибели первенцев Египта, отсюда и название - Песах на древнебиблейском иврите, Пасха - по-русски ).

После короткой вечерней молитвы  31 марта (вечером, после захода солнца), караимы всего мира читают "Сказание на Пасху" (составленную на основе библейской книги Исход,1-15), и перед трапезой произносят благословение над вином и опресноками:

Подняв кубок вина или виноградного сока, хозяин дома провозглашает:

Славьте ИЕГОВУ, ибо Он благ, ибо вовек милость Его.

2 Славьте Бога богов, ибо вовек милость Его.

3 Славьте Господа господствующих, ибо вовек милость Его.

Благословен Ты ИЕГОВА, Бог наш, Царь Вселенной, который благословил и освятил народ свой Израиля в этот паломнический праздник Пасхи, один из  дней радости и наших священных собраний. Амен (Аминь).

Благословен Ты ИЕГОВА, Бог наш, Царь Вселенной, дарящий нас радостью и весельем и благословляющий плод биноградной лозы.

Отпив от кубка, и передав вино всем присутствующим по-кругу, хозяин дома приподнимает опресноки и горькую зелень и возглашает:

Благословен Ты ИЕГОВА, Бог наш, Царь Вселенной, который освятил нас Своими заповедями и заповедовал нам вкушать опресноки и горькую зелень (в Пасхальний день).

После трапезы благодарят Всевышнего Псалмами.

В библейские времена наши предки совершали в эту пасхальную неделю паломничество на гору (Геваль (Эваль) и\или Гризим) в Сихеме-Шхеме-Наблусе со времён овладения Землёй Обетованной в дни Иисуса Навина до времени царя Давида, а со дней  Соломона, сына Давидова - в Иерусалимский храм.

В наши дни, Караимы Святой Земли стараются в эти дни посетить Соборную Кенассу Анан бен Давида в Иерусалиме, при возможности поднявшись и на Храмовую гору, что напротив кенассы, где стоит мечеть Золотого Купола (на месте Святая Святых Храма Соломона).Есть и такие, кто посещает священные горы и в Шхеме.

Весь последующий день (1 апреля) и день седьмой Пасхального праздника (7 апреля, ) - воздерживаеются от всего суетного, от ритуальной нечистоты и от любого производительного труда (кроме приготовления пищи на сам праздничний день).

Как уже было сказано, все семь дней воздерживаются от квасного, вкушая из злаковых лишь опресноки.

Верующих караимов не должен смущать тот факт, что в различных караимских общинах будут справлять один и тот же праздник в зависимости от того, когда считать, что начался первый день первого библейского месяца (Пасха приходится на 14 число первого всеннего месяца после захода солнца).
Ведь вот у мусульман тоже начало и конец священного для них месяца Рамадан может приходиться на разные дни в одном и том же году.
Так турки вычисляют появление новой луны, марроканцы вычисляют, но наблюдают за появлением новой луны тоже, а саудовцы исключительно наблюдают за луной в небе над Меккой.
Поэтому не столь важно в какой день мы начнём Песах в этом году - 31 марта или 30 марта, сколько важно выбрать для себя одну систему и её придерживаться.
Самое важное, однако, это в точности исполнять повеление Св. Писания в отношении этого праздника - воздерживаться от квасного, не работать в первый и седьмой день и рассказывать своим детям об Исходе из Египта.

Да пошлёт Всевышний нам, Караимам - Общине Праведных - хороший паломнический Праздник.

Хаг Самеах уМоадим леСимха!

Cumla qaraimlerga Pesah bayramimiz kutlu, kaşer ve-sevinçli olsun!
Радостного и весёлого праздника Пасхи всем караимам!

Гершом Киприсчи,

 "Центральное Духовное Правление Русских и Османских Караимов Заграницей",гахамбашы
"Караимская Духовная Академия имени Бахтави и Пампулова", ректор

Библейские судьи, или Судьи Израилевы (иврит: ед.ч. Шофэт, שופט мн.ч. Шофтим שופטים), в отличие от судей современных, были не только юристами, выносящими судебное решение, сколько военными, гражданскими и духовными администраторами народа ИЕГОВЫ. Аналогичные функции были и у других семито-хамитских народов, но, в отличие от своих соседей-язычников, судья Израиля избирался Божьей милостью на основании богобоязненной личной праведности, смекалки и военных талантов. Функция шофэта-судьи Израиля была подобна функции Моисея-пророка, хоть, разумеется, и меньшего ранга – военного вождя, законодателя и судьи, от которого требовалось руководить общиной ИЕГОВЫ в мирное и военное время. Эпоха судей – эпоха переходная, и являлась приготовлением трансформации Израиля от племенного союза 12 колен к теоркратической монархии. Судья Израиля был уже прообразом царя, но, в отличие от царя, не наследовал престол своего отца или предка, но был духовным и военным лидером, способным возглавить Израиль.

После ухода из жизни Моше\Моисея, Иегошуа бин Нуна\Иисуса Навина, и зкеним-старейшин, знавших о чудесах, которые ИЕГОВА сделал для Израиля, уже в самой Земле Обетованной родилось новое поколение, не знавшее ИЕГОВУ и Его чудных дел для Израиля. Говоря на иврите, и будучи потомками праотцев, это поколение израильтян было, однако, более подобно ханаанеям-язычникам, чем своим великим предкам. Вместо предписанного самим ИЕГОВОЙ Божественного порядка, разъяснённого Моисеем, Иисусом Навином и старейшинами, это поколение постоянно делало злое в глазах ИЕГОВЫ, воспламеняя гнев ИЕГОВЫ. Но Бог – не человек, Он не изменяется, и поэтому понятие гнева ИЕГОВЫ в Книге Судей надо понимать в контексте всего Писания. Божественный гнев – это прекращение благословения, которое человек или группа людей отнимают сами от себя своим нечестием и непослушанием воле Превечного. И действительно, как только Израиль впадал в язычество или в полуязычество, присоединяя к почитанию ИЕГОВЫ божков-идолов, Израиль сразу же подпадал под власть иноземных царей, мучающих мятежный и жестоковыйный народ. Как только Израиль раскаивался в своих прегрешених и очищался от грехов и идолов, Бог возвращал свою милость и военную мощь армии Израиля, освобождая Свой народ от его мучителей.

Текст книги Судей утверждает, что ханаанеи были оставлены в Земле Обетованной именно с целью испытания Израиля в вопросе верности его, Израиля, пути ИЕГОВЫ, предписанного Торой. ИЕГОВА протягивает каждый раз своему народу оливковую ветвь мира, время от времени посылая очередного судью в помощь народу, который вновь и вновь после смерти духовного пастыря пускается во все тяжкие. И вот, вроде бы каждому последующему судье снова удаётся наставить народ на путь истинный, но стоит ему умереть, как Израиль опять начинает делать Богопротивное.

Уже в книге Исход, мы читаем, что зкеним-старейшины периодически выполняют роль судей, помогая Моисею руководить народом ИЕГОВЫ. Таким образом, мы видим, что само понятие судья Израиля – это старейшина, который как бы замещает Пророка.

В книге Иисуса Навина – сам Иегошуа бин Нун выполняет роль такого судьи, в книге Судей, о которой речь ниже, роль судьи принадлежит последовательно 12 старейшинам из разных колен. Авимелех, 13-ый судья, вероятно начинал как праведный судья, но затем свернул с прямого пути, избрав для себя путь нечестивцев- врагов ИЕГОВЫ. Вот почему в различных книгах, комментирующих книги этого раздела Библии – Невиим – можно прочитать, что в книге Судей  было всего 12 судей Израиля, тогда как в некоторых других называется другое их число - 13.

В первой книге Самуила, следующей в ветхозаветном каноне сразу после Книги Судей,  Эли\Илий и сам Шмуэль\Самуил также выполняют роль судей Израилевых. Их эпоха, таким образом, относится ко времени сразу же после Самсона, последнего судьи из книги Судей. События книги Рут\Руфь также относимы к периоду правления Судей Израилевых.

Правление судей никогда не распространялось на все колена и носило, повторим, временный, переходный характер. Подобно тому, как  после смерти Моисея на Иегошуа перешёл дух ИЕГОВЫ, тоже самое говориться и о судьях после Иегошуа. На всех них, по выражению Книги Судей, «покоился дух ИЕГОВЫ». Сквозная тема книги Судей, повторяющаяся лейтмотивом каждый раз на протяжении всего текста — идолопоклонство Израиля, следствием которого является порабощение его врагом, раскаяние израильтян, возвращение к чистому монотеизму ИЕГОВЫ и ниспослание Богом избранного судьи-избавителя, приносящего временное освобождение, относительное благоденствие и недолгий мир. Каждый раз, когда судья умирает, весь цикл повторяется с начала до конца.

Основной источник. Книга Судей (Израилевых) (Hebrew: Сэфэр Шофтим ספר שופטים) – седьмая книга ТаНаХа (ветхозаветного канона иудеев и христиан), вторая книга раздела Невиим «Пророки» и вторая же книга подраздела Невиим Ришоним – ранних пророков. Традиция приписывает авторство книги Судей пророку Шмуэлю\Самуилу, автору следующей книги канона. Пока не доказано иначе, в приницпе нет основания сомневаться в правильности этой традиции: книга Судей написана древнебиблейским языком, но её язык и описываемые реалии суть более поздние, нежели язык и реалии Пятикнижия Моисеева. В книге Судей содержатся важнейшие сведения об историческом периоде библейского Израиля длиною приблизительно в три столетия. Данные книги подтверждаются археологическими раскопками, которые свидетельствуют о значительных разрушениях городов ханаанеев на всей территории Ханаана в 13 в. до н. э. и о разрушениях меньшего масштаба в 12 и 11 вв. до н. э. «По смерти Иегошуа...», первый стих книги, связывает её рассказ с предшествующей книгой Иисуса Навина, которая, в свою очередь, сама начиналась аналогичной фразой -«По смерти Моисея...», связывая текст той книги с концом Пятикнижия. Книга Судей открывается кратким подведением итогов военной кампании времён Иисуса Навина, и тут же приводится список городов, откуда ханаанеи так и не были выбиты. Книга начинается с введения, состоящего из двух частей – исторического обзора и обзора богословского, описывающих предыдущую эпоху. Необходимость продолжения дальнейшей трудной военной кампании объясняется автором книги Судей как следствие грехов Израиля и нового испытания Израиля. Книга Судей, таким образом, продолжает историю завоевания Израилем Ханаана, и военный успех Израиля напрямую, согласно тексту, зависит от преданности Израиля завету ИЕГОВЫ. Победы становятся более редкими, иноземное иго и сопротивление ханаанеев усиливаются. Но если в предыдущую эпоху Израиль в военном и духовном отношении под руководством Иегошуа бин Нуна был един, в эпоху судей союз племён-колен Израиля не был уже столь прочным. Первым из судей, выступающих как борцы с поработителями Израиля, был Отниэль. Другой судья, Эгуд, убив царя Эглона, избавил Израиль от длительного ига моавитян. После смерти Эгуда часть колен подпала под власть языческих деспотов Явина и Сисры. Двора\Дебора-в то время пророчница и судия из колена Эфраима\Ефрема - повелела военачальнику Бараку\Вараку выступить против иноземных угнетателей, собрав немалое войско. Силы Сисры, с его колесницами,  казалось бы должны уничтожить пеших израильтян, но израильтяне, уповая на ИЕГОВУ, разгромили неприятеля, применив военную хитрость. Песнь Деборы, написанная в жанре победного гимна, является образчиком древнейшего стихосложения во всём Писании и прообразом будущих песен сладкоголосого певца Израиля – царя Давида-псалмопевца. В нём прославлен ИЕГОВА в качестве верховного главнокомандующего Израиля и защитника народа, избранного Богом Себе на служение. Победа израильтян это победа Самого ИЕГОВЫ и Его воинств небесного – сонма ангелов и воинства земного – Израиля. После смерти Деборы «сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами ИЕГОВЫ». Судья Шамгар (3:31), избавил Израиль от филистимлян, нанеся им сокрушительное поражение. Примечателен и судья Гид‘он\Гидеон, который во главе небольшого отряда обратил врага в бегство мидианитян-измаильтян. Этот народ забыл заветы тестя Моисея Йитро\Иофора\Регуэля\Шуаеба – священника ИЕГОВЫ из народов мира, как и своё родство с величайшим из израильтян, Моисеем, и постоянно нападал в качестве «бича Божия» на отступающий от Синайского Завета Израиль. После победы над мидианитянами, израильтяне хотели поставить Гид‘она и его потомков царями над Израилем, но Гид‘он отказался, объяснив им, что у Израиля лишь один Царь – ИЕГОВА. Но даже и сей Богобоязненный муж не избежал соблазна: около своего дома в Офре он установил эфод, почитание которого носило черты полуязыческого культа. С целью завладеть всеми землями отца, Авимелех, сын Гид‘она и его наложницы, убил вместе с жителями Шхема\Сихема всех своих братьев кроме одного, став правителем всей той области. Его младший брат, чудом оставшийся в живых, предрек Гид‘ону и жителям Шхема Божественное воздаяние за это преступление. Власть Авимелеха длилась лишь несколько лет: в конце концов жители города восстали против него, и хоть ему удалось силой подавить это восстание, он и сам поплатился жизнью. Пример Авимелеха свидетельствует о том, что сын праведника совсем необязательно праведник. Тут же вспоминаются в этом контексте слова Торы о том, что дети не отвечают за преступления родителей, а родители – за преступления детей. Каждый ответственнен лишь сам за свои пригрешения. Тола и Йаир были судьями, руководившими израильтянами в период между смертью Авимелеха и судейства Йифтаха, славного война в Израиле. Воинская слава Йифтаха шла впереди него, и старейшины Гил‘ада в Заиорданье попросили его помочь тамошним израильтянам в их войне с аммонитянами. Перед тем, как пойти на войну, Йифтах поклялся, что если ИЕГОВА дарует ему победу, то он принесёт Богу в жертву того, кто выйдет из ворот его дома навстречу ему. Когда Йифтах вернулся домой после победы, навстречу ему вышла дочь, которую он, сокрушаясь, и принёс в жертву, что отражает, конечно, чудовищные нравы земли ханаанской, где подобное было скорее правилом, чем исключением. Ивцан, Элон и Авдон были судьями после Йифтаха.Последний судья, Шимшон\Самсон, народный герой, который благодаря своей невероятной силе был способен голыми руками вести успешную партизанскую войну с филистимлянами, притеснявшими Израиль. Он был назореем-полумонахом, но не отражалось на его многочисленных отношениях с женщинами, в результате коварства одной из которых он и погиб. Несмотря, что в тексте книги Судей Самсон появляется в конце, учёные предполагают, что хронологически история Самсона восходит ко времени до Деборы. Из этой истории мы учим, что дар Божий может быть потерян из-за неспособности обуздать свою собственную страсть – и половая страсть одна из них. Поддавшись этой страсти, Самсон лишается силы, дарованной ему Богом. Он пленён врагами и ослеплён, но умирает как настоящий герой: Бог возвращает Самсону силу, и он погибает вместе с многочисленными врагами под руинами разрушенного им дома, который рухнул при помощи возвращённой Богом силы. Духовно-нравственный упадок Израиля в период отстутствия настоящего духовно-политического вождя виден на примере двух эпизодов, которыми заканчивается Кн. Судей: 1) переселение колена Дана на север и основание там нового культового центра, где ИЕГОВА стал не единственным Богом, но главным Богом пантеона богов и 2) война всех племён против колена Биньямина, причиной которой было чудовищное изнасилование, глумление и убийство, предпринятое жителями Гивы, поправших все нормы нравственности и морали в Израиле. Из этих приложений к основному тексту книги Судей видно, какие дикие нравы и беспредел царили в то смутное время анархии и беззакония, грабежей и насилия.

Теология книги Судей. Если бы требовалось предпослать книгу Судей эпиграфом, то для этого лучше всего подошли бы два стиха из текста: 1.«В те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что ему казалось справедливым»; и 2. «Сыны Израиля стали опять делать злое пред очами ИЕГОВЫ, и предал их ИЕГОВА в руки...».Теологические идеи Кн. Судей тесно связаны с идеями книги предыдущей- Кн. Иисуса Навина и двух последующих, завершающих подраздел ранних пророков – Самуила и Царей (Царств). Израиль, постоянно поддерживаемый ИЕГОВОЙ, может получить помощь только от Бога. Если Израиль отступает от Завета, то лишается благословения и подпадает под иго иноплеменников. ИЕГОВА – верховный судия Израиля. Он сам судит грешников, но Он же и дарует им избавление от врагов, когда Израиль, раскиваясь, очищает себя и уничтожает свои языческие и полуязыческие капища. Проводниками чистой веры в ИЕГОВУ и представителями его теократической власти на земле изображены судьи Израиля. Кроме того, подобно тому, как ИЕГОВА защищает с небес народ Израиля от врагов в периоды верности Израиля Ему, древнебиблейские судьи, будучи искусными военными лидерами, защищают народ от врагов на земле. Анализируя ту смутную эпоху в жизни народа ИЕГОВЫ, необходимо помнить и то, что родственные «национальные» узы, которыми до того были связаны 12 колен Израиля становились всё слабее. Существовала опасность того, что 12 колен могут превратиться из народа, связанного единым происхождением от праотцев- Авраама, Исаак и Иакова\Израиля - просто в разные народы, обитающие рядом друг с другом. Ведь до того аналогиченое произошло с другими народами и племенами, произошедшими из чресел Авраама («отца множества народов») и его семьи. Недавние родственники и кузены израильтян аммонитяне и моавитяне (что вели свое происхождение от Лота, племянника Авраама); измаильтяне-мидианитяне – потомки Измаила, брата Исаака; идумеи, чьим отцом был брат Иакова\Израиля – Эсав\Эдом, - все они превратились совсем за короткое время в злейших врагов Израиля. 12 колен, недавние кочевники, расселяясь по всей земле среди ханаанеев, не только подпадали под влияние своих давно уже оседлых соседей-язычников, но и теряли связь друг с другом, так как их бытовой уклад и даже язык начинали постепенно отдаляться друг от друга в силу географического и культурного факторов. Единственное, что могло их сплотить было следование Завету ИЕГОВЫ, изложенному в Его Торе через пророка Моисея. Существование различных религиозных центров также не способствовало единству Израиля. Разные колена, руководствуясь зачастую просто принципом своей географической близости к тому или другому духовно-культовому центру – Шило\Силом Гильгаль, Шхем\Сихем, приходили на религиозные праздники кто куда. В разных духовно-культовых центрах складывались постепенно и различные религиозные традиции. Идеалом же судей Израиля была единая теократия ИЕГОВЫ, то есть— объединение племен на основе Завета и веры в Единого Бога, причём подобное сплочение, разумеется, было проще укреплять вокруг одного культового центра. Попытка следования этой идеи и привело через века к расколу некогда единого священства – когенов и левитов – на самаритянских священников-когенов в Шхеме и иудейских когенов в Иерусалимском храме. Но в эпоху судей этот идеал так и оставался неосуществлённой утопией. Слишком большой была племенная рознь между коленами, влияние конкурирующих между собой ханаанейских языческих культов, географические факторы – расстояния, разница в климате в различных областях, где сельскохозяйственные культуры поспевали в разное время, и поэтому связанные с ними паломнические праздненства могли проходить в разных культовых центрах в разное время. Что до языческих влияний, то в  эпоху Судей мы можем вести речь не только о чистом язычестве, но и о полуязычестве, когда ИЕГОВА начал воспринимается многими израильтянами не в качестве Единого и Единственного Бога, но в качестве главы пантеона наряду с ваалами, астартами и другими идолами. Возникающие двоеверие – в ИЕГОВУ и в идолов - было не меньшей, может быть даже и большей опасностью, чем «чистое», классическое язычество. Всё это очень ослабляло связь колен между собой, и ослабленная связь между коленами Израиля и неспособность их объединения даже перед лицом единых общих врагов делала Израиль достаточно лёгкой добычей для более сильных и многочисленных язычников. Лишь вера в Единого ИЕГОВУ с Его единым и единственным культом могла сплотить всё более удаляющиеся друг от друга племена в единый народу – умму ИЕГОВЫ. С большим уважением Книга Судей рассказывает о самих судьях, но у них не хватало харизмы объединить Израиль в единое целое, как это удавалось Моисею и Ааарону. Ведь наряду с племенной рознью, полуязычеством, не последнюю роль играли и прегрешения и человеческие слабости самих судей. Ни один из них, кроме Иисуса Навина, приемника великого Моисея, не был по настоящему харизматическим и теократическим лидером Израиля. Библейскому Израилю требовался праведный царь, способный заставлять народ ИЕГОВЫ следовать Торе Моисея и, что не менее важно, сплотить вокруг централизованного святилища ИЕГОВЫ все племена-колена, подобно тому, как это удавалось Моисею в пустыне. Но царь этот должен создать не личный деспотичный режим, но настоящую справедливую теократию на основе предписаний Торы. Народ ИЕГОВЫ стоял на пороге эпохи царей, о которой повествуется в двух последующих книгах – Самуила и Царей (Царств), которые завершают собой Невиим ришоним –эпоху и книги ранних пророков.

Гершом Киприсчи,

Гахам Центрального Духовного Правления и ректор Духовной Академии Русских Караимов Заграницей,

Все права сохранены

Книга Иисуса Навина – шестая книга всего ветхозаветного канона иудеев (ТаНаХ) и христиан (Библия). Одновременно эта книга открывает второй раздел – Невиим («Пророки»)-ветхозаветного масоретского канона ТаНаХа, являясь также и первой в цикле четырёх книг ранних (первых) пророков – Иисус Навин, Судьи, Самуил, Царей (Царств). События, описываемые в книге ИН тесно примыкают к событиям Пятикнижия, вот почему учёные нередко называют пять книг Торы вместе с книгой Иисуса Навина Шестикнижием.

Книга ИН повествует об истории Израиля со времени смерти Моисея до смерти самого Иисуса Навина, пророка и судьи-полководца, приемника Моисея, перенявшего из рук великого старца роль архипастыря Израиля и дух мудрости и святости, что пребывал с Моисеем. Именно Иисус Навин ввёл Израиль в Святую Землю, отвоевав её в жестокой, но священной - и оттого неминуемо необходимой - войне у ханаанеев-язычников.

Содержание. После смерти Моисея, его приемник Иисус Навин получает от ИЕГОВЫ повеление перейти из Заиорданья (восточный берег реки Иордан) на западный берег реки Иордан (Самария и Иудея), вступив, таким образом, в Землю Обетованную. Колено Рэувэна\Рувима, Гада и половина колена Мэнашэ\Манасии, осевшие в Заиорданье, также должны были участвовать в священной войне ИЕГОВЫ, вернувшись в Заиорданье лишь после оказания помощи своим братьям в отвоевании Св. Земли у ханаанеев.

Книга делится на три части: В Главах с 1 по 12 содержится история отвоевания Св. Земли у ханаанеев. Раздел Св.Земли между коленами Израиля и учреждение городов-убежищ и городов для левитов-священников составляет содержание глав с 13 по 21. Главы 22–24 посвящены описанию возвращения двух с половиной колен в Заиорданье и заключения завета в Шхеме с Израилем в духе завета Моисея. Но этот завет заключается уже между приемником Моисея Иисусом Навином и Израилем не в пустыне, но в Земле Обетованной, у («малого») храма ИЕГОВЫ в Шхеме. В этом разделе содержится и прощальная речь самого Иисуса Навина к Израилю, напоминающая собой аналогичную речь его учителя Моисея из Второзакония.

Приемник Моисея Иегошуа бин Нун–пророк, судья, мудрец, полководец

Иегошуа бин Нун (в русской Библии - Иисус Навин или Иисус сын Навина), из Дома Иосифа (Прекрасного), ещё при жизни Моисея стал правой рукой и приемником Пророка пророков. Казалось бы, Моисею куда проще было бы назначить своим приемником кого-нибудь из его собратьев-левитов. Но выбор великого старца падает не на родственника, но на наиболее достойного, что должно, несомненно, нам послужить примером того, что в духовных вопросах происхождение играет гораздо меньшую роль, чем личные заслуги человека и его Богобоязненность.

Когда Моисею было повелено в пустыне взойти на гору Божью, именно Иисус Навин сопровождает туда Пророка, ему же было доверена и охрана Скинии в отсутствие Моисея. Ещё при жизни учителя Иисус проявил себя и в качестве талантливого военачальника, например возглавив войско израильтян во время сражения с амалекитянами при Рэфидим. Из всех посланных на разведку Земли Обетованной, лишь Иисус Навин да Калев бен Йефунэ призвали своих единоверцев положиться не на своё разумение, а на Бога и Его план по завоеванию Обетованной Земли, не на собственный страх израильтян, испугавшихся укреплений и военной мощи противника, но на всемогущего ИЕГОВУ.  За их мужество и веру в Бога при любых обстоятельствах Иегошуа и Калев стали единственными из поколения Исхода, кому ИЕГОВА разрешил войти в Землю Обетованную, что было запрещено даже великому Моисею.

В этом контексте становится абсолютно понятным, почему Моисей назначил именно Иисуса Навина своим преемником: лишь Иисус Навин оказался достойным продолжателем дела своего учителя. Ему надлежало выполнить миссию, так и не выполненную до конца самим Моисеем. Иисус Навин должен был отвоевать Землю Обетованную от ханаанеев, разделить её по справедливости между коленами Израиля и подготовить народ ИЕГОВЫ к оседлой жизни по законам Торы в Св.Земле.                                                    

Если бы Моисей мог видеть достойные дела своего приемника, он бы безусловно не пожалел о своём выборе. Несмотря на то, что главной его миссией было отвоевание Земли Обетованной у ханаанеев, Иисус Навин – это «раб ИЕГОВЫ», подобный Моисею, человек, «исполненный духа премудрости». Так же, как в своё время через Моисея, Бог сообщает Свою волю Своему народу. Писание, таким образом, подчёркивает, что Иисус Навин – истинный приемник и последователь великого старца, доведший до логического конца законодательную и религиозную миссию Пророка пророков.  

Священная война Иисуса Навина по овладению Святой Землёй в контексте войн Древнего Ближнего Востока

Христиане, пролившие во имя своего небиблейского, но полуязыческого и никому непонятного в своём псевдомистическом триединстве «бога любви» больше крови, чем кто бы то ни было другой, христиане, столь часто противопоставляющие «жестокость» Ветхого Завета всеобщей любви, якобы имеющей место быть в «Новом Завете», особенно любят приводить в качестве доказательства своей правоты именно Книгу Иисуса Навина.

И, казалось бы, они в чём-то и правы. На страницах Книги Иисуса Навина кровь, действительно, практически в прямом смысле этого слова, выливается потоками на головы застывших в ужасе читателей. Этическая проблема книги Иисуса Навина часто замалчивается богословами-фундаменталистами, которые бы словно и не замечают огромного количества трупов ханаанеев и потоков крови, пролитых библейскими израильтянами. Во отдельных битвах за Землю Обетованную заповедь ИЕГОВЫ звучит в тексте не просто как повеление завоевать города ханаанеев, в которых или на месте которых предстояло поселиться израильтянам,  но как требование истребления в них всякой живой души, включая женщин и детей.

Может ли Справедливый Владыка требовать несправедливое? Является ли уничтожение ханаанеев библейскими израильтянами геноцидом?

Во-первых, мы, караимы, как убеждённые мутазилиты (о рациональном мутазилизме караимов – особая лекция «Введение в караимскую философию средних веков») отрицаем самую возможность того, что Всевышний ИЕГОВА может быть несправедлив. Мы помним из книги Бытие (1 Моисея) эпизод, в котором Авраам, потрясённый известием о том, что ИЕГОВА замыслил уничтожить города грешников и злодеев – Содом и Гоморру – начинает увещевать Бога тем, что Судия всей земли не может поступать несправедливо по определению. В диалоге между ИЕГОВОЙ и Авраамом, последнему объяснено, что приговор ИЕГОВЫ – безусловно справедлив. ИЕГОВА был готов пощадить Содом даже если бы в нём было лишь десять праведников, но лишь Лот и его дочери были праведными в глазах ИЕГОВЫ, и лишь они были спасены от смерти.

В книге Второзаконие (5 Моисея), 9:4, Израилю было объяснено, что не за праведность самого Израиля ему будет дана Земля, обетованная его праотцам – Аврааму, Исааку и Иакову\Израилю, но за «нечестие народов», населявших эту землю, то есть из-за нечестия ханаанеев. Помним мы и другой эпизод из Бытия, где на  человечество насылается потоп по причине того, что «всякая плоть извратила свой путь на земле».

Уже после потопа, смывшего грехи извращённого человечества, ханаанеи снова стали народом (или группой близкородственных племён), несомненно подпадающим под то же самое определение: людьми, полностью извратившими свой путь на земле.

Ханаанеи предавались исключительной по своей жестокости форме язычества, практикуя не только массовые оргии с инцестом, педофилией и скотоложеством, не только колдовство и ворожбу во имя своих идолов, но и массовые жертвоприношения своих же собственных детей.

Должен ли сегодняшний читатель сравнивать критерии войны в Книге Иисуса Навина с критериями Международного Трибунала в Гааге (тоже, кстати говоря, совсем не чуждого двойных стандартов)? Или всё же для понимания истинной сущности этой священной древнебиблейской войны было бы предпочтительнее глубже попытаться вчитаться в сам библейский текст и в тексты хроник других народов того времени, при необходимости справляясь и с мнением историков нашего времени?

Законы Торы требовали от человека обуздания собственных инстинктов во всех областях, нравственной чистоты, построения общества по законам всеобщей справедливости невзирая на лица, чины и происхождение. Несмотря на то, что весь этот непростой корпус заповедей надлежало выполнять целиком лишь Израилю(священнику человеческого рода,по замыслу ИЕГОВЫ), пастве Израиля, то есть всем окружающим его народам, надлежало выполнять хотя бы минимальные требования Торы. То есть от народов требовалось хотя бы минимальная нравственность, основанная на этических требованиях Декалога (Исх.20) и книги Завета (Исх., 21-23) – «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «не проводи детей перед Молохом» и тд.

«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе ИЕГОВА, Бог твой, — говорит Моисей во Второзаконии, — тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред ИЕГОВОЙ всякий, делающий это, и за сии-то мерзости ИЕГОВА, Бог твой, изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:9-12). Религия же ханаанеев, с её культом языческого плодородия Молоха, Астарты,  Ваала и других идолов так называемой западносемитской мифологии, представляла собой полнейшее и безумное извращение духа и плоти. За наиболее преступные деяния жрецы ханаанеев обещали своему народу плодовитость стад и хорошие урожаи. Для ханаанеев, таким образом, урожаи и приплод стад был более важен, чем жизнь их собственных детей. Как древние тексты из Земли Обетованной и вокруг неё, так и археологические раскопки свидетельствуют о чудовищных по своему масштабу человеческих жертвоприношениях, практиковавшихся ханаанеями, включая и жертвоприношения детей.

Процветала в Ханаане и невероятная по своим размерам храмовая проституция, колдовство и сельскохозяйственная магия. Современные учёные подчёркивают воистину монструозный характер ханаанейского общества. Так, например, исследователь Hallam пишет о том, что было обнаружено при раскопках ханаанейского языческого храма: «Лишь в нескольких шагах от этого капища было кладбище, где было найдено много амфор, в которых были останки детей, принесённых в жертву в этом храме... Жрецы Ваала и Астарты были официальными убийцами маленьких детей». Невероятные по своим масштаба оргии проводились тут же, при храмах. Другой практикой ханаанеев было жертвоприношения детей при строительстве дома, когда ребёнок замуровывался в фундамент здания.

Нет, ханаанеи не были недочеловеками – «untermensch», это были самые настоящие люди, но люди извращённые, у которых полностью атрофировалось нравственное начало и стёрлись минимальные представления о добре и зле.

Вряд ли кто-то из нас, услышав о  психически вменяемом убийце, который изнасиловал, заколол и сжёг своих детей, осудил бы решение суда предать такого человека смерти. Почему же мы осуждаем Бога, повелевшего истребить тысячи таких человек?

Ханаанеи были людьми-мутантами. Большинство их самих и всё их потомство в качестве гнилого семени было осуждено Творцом всего сущего на смерть. Ведь и фруктовое дерево, засохшее или сгнившее, которое больше не приносит плодов – срубают.

Война с ханаанеями была войной священной. Войной самого ИЕГОВЫ против извращения пути всякой плоти на земле. Интересно отметить, однако, что не все завоёванные города требовалось уничтожить, то есть наложить «херем», когда всё захваченное предавалось заклятию и уничтожалось, что свидетельтвует о том, что в разных городах уровень извращения был разный, и что Бог судил каждый город по отдельности. Херем-заклятие,когда требовалось уничтожение всех людей и их имущества, применялся всё же достаточно редко, и ветхозаветные правила ведения войны являются достаточно мягкими не только по сравнению с древним миром, но даже и с современными войнами. Городу перед захватом требовалось предложить добровольную сдачу в обмен на мир и служение Израилю, и город, который сдался израильтянам добровольно, запрещалось грабить. Во время осады города израильтянам было запрещено вырубать деревья и опустошать окрестности. При взятии города женщин и детей не убивали. Можно было взять жену из числа пленниц, и в случае развода её было запрещено продавать в рабство, но бывший муж должен был её отпустить. Ничего подобного древний, да и современный мир не знали. Войны всегда велись до полного уничтожения или порабощения противника. Один эпизод из книги Иисуса Навина заслуживает того, чтобы на нём остановиться особо. Хиввеи, одно из ханаанейских племён, обманули израильтян, сказавшись пришельцами издалека, а не из Ханаана. Интересно отметить, что после того, как их обман стал очевиден, они не изгоняются и не убиваются, но остаются наёмными работниками в Израиле, что свидетельствует о важности выполнения своего обещания иноземцам, ибо ИЕГОВА защищает слабых и обездоленных и всегда взыскивает с притеснителей этой категории людей. По-видимому, раз ИЕГОВА оставил их в живых, злодеяния этого племени были не столь уж велики.

Безусловно, целью Бога не является война, насилие, уничтожение, смерть. Но война была во времена Ииуса Навина и остаётся по сей день абсолютно естественным делом. Лишь в будущем, когда утраченный по вине человека сад эдемский ИЕГОВА вернёт на землю, прекратятся и войны. Война – это безусловно зло, но это то минимальное зло, которое часто бывает необходимым для того, чтобы избежать зла ещё большего. Если человек хочет мира, он не должен быть пацифистом, но обязан воевать со злом активно и всеми методами.

Израильтяне в данном случае выступали в роли «бича Божия», осуществляя приговор ИЕГОВЫ нечестивым народам. Позже, когда уже Израиль в Земле Обетованной и сам начал предаваться ханаанейским мерзостям, Израиль был наказуем и сам, теперь уже другими народами - ассирийцами, вавилонянами и тд, выполнявшими роль «бичей Божиих». Всё это полностью выбивает почву из под ног у тех, кто утверждает, что книга Иисуса Навина – это просто националистическая попытка древних израильтян оправдать свою борьбу за ареал их обитания. Как только Израиль начинает себя вести в земле так, как до них вели себя в ней ханаанеи, их ожидает та же участь, что постигла и самих ханаанеев.

Автор книги Премудростей пишет: : «Так, возгнушавшись древними обитателями святой земли Твоей, совершавшими ненавистные дела волхований и нечестивые жертвоприношения, и безжалостными убийцами детей, и на жертвенных пирах пожиравшими внутренности человеческой плоти и крови в тайных собраниях, и родителями, убивавшими беспомощные души, — Ты восхотел погубить их руками отцов наших».

Пусть это всё послужит грозным предостережениям современным секуляристам в Земле Обетованной: если они не вернуться к Торе Моисея их постигнет участь ханаанеев. ИЕГОВА нашлёт на них новый «бич Божий». И пусть сионисты и ортодоксы Израиля не надеятся на привелегии, которые, как они считают, дарованы им автоматически их происхождением от праотцев, «ибо знает ИЕГОВА путь праведных, а путь нечестивых погибнет». Происхождение от праведников и праотцев не уберегает от гнева ИЕГОВЫ, если человек или группа людей искривляют Его прямой путь.

Книга Иисуса Навина. Версия самаритян

Говоря о книге Иисуса Навина, нельзя не упомянуть самаритянскую версию этого текста. Как мы уже говорили в предыдущих лекциях, масоретско-иудейский текст Пятикнижия и Самаритянская версия, при всех своих отличиях, представляют собой один и тот же текст в разных версиях или в разных редакциях. В этом смысле, Самаритянская Книга Иисуса Навина представляет собой не иную версию иудейского текста, но практически совершенно самостоятельную книгу, написанную на арабском языке, что говорит, конечно, о её более позднем происхождении. Хотя, скорее всего, что нынешний арабский текст – это просто перевод с более древнего текста на иврите или арамейском. Однако в самаритянской версии излагаются и некоторые события времён Иисуса Навина, о которых ничего неизвестно из канонического источника, поэтому возможно, что дальнейшее сравнительное исследование учёными обоих текстов позволит им лучше реконструировать важные события времён завоевания Ханаана, а нам, караимам-чтецам - ещё лучше понять детали священной войны ИЕГОВЫ и её законы.

Гершом Киприсчи,

Гахам Центрального Духовного Правления  и ректор Духовной Академии Русских Караимов Заграницей

ВСЕ ПРАВА СОХРАНЕНЫ